Молитва ефрема сирина 2 часть — богослов

Молитвы Ефрема Сирина возносятся ко Господу христианами всего мира уже на протяжении более тысячи шестисот лет. Составленные им толкования на Священное Писание и сочинения аскетического характера стали образцом богословской литературы. Едва ли найдётся верующий человек, который бы в дни Великого поста не читал его знаменитую молитву. Но что же нам известно об авторе этих строк?

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Земная жизнь св. Ефрема Сирина

Один из величайших учителей церкви, святой преподобный Ефрем Сирин родился в Месопотамии в городе Низибии в самом начале IV века. Так уж получилось, что отцом будущего выдающегося христианского богослова был языческий жрец.

За приверженность сына учению Христа он выгнал его из дома. Из тех скудных сведений, что дошли до нас, явствует, что в юные годы преподобный Ефрем отличался раздражительностью и вспыльчивым нравом.

Вообще, его наклонности нельзя было назвать положительными.

Однажды он даже оказался в тюрьме по обвинению в краже овец. Насколько обоснованными были эти обвинения, теперь трудно судить, но известно, что в этом мрачном месте у него вдруг произошёл глубокий внутренний перелом. В какой–то момент он сподобился услышать голос Божий, обращённый к нему. Неизвестно, что именно изрёк Господь, но с той поры юноша совершенно изменился.

Став учеником епископа Якова, причисленного позже к лику святых и известного ныне под именем святителя Якова Низибийского, преподобный Ефрем изучал Священное Писание.

Отличаясь выдающимися способностями и усердием, он рано вступил на путь проповедника учения Христова. Кроме проповедей, одной из его обязанностей было обучение детей в духовном училище.

В течение 14 лет преподобный был у святителя Якова в послушании.

Пастырское служение св. Ефрема Сирина

После смерти учителя, предав его тело христианскому погребению, он уединился от мира, поселившись в горах, где вёл подвижнический образ жизни, предаваясь посту и молитвам.

Подобную жизнь вёл он, пока в 363 году, после длительной осады, Низибия не была захвачена персами. С этих пор святой селится на горе недалеко от Эдессы, где поучает народ и проповедует христианство.

Преподобный Ефрем Сирин закончил свою земную жизнь в 373 году, отказавшись незадолго до смерти от епископской митры, предложенной ему святителем Василием Великим.

Богословские труды св. Ефрема Сирина

Исполненный истинно христианского смирения, преподобный Ефрем Сирин в своих письмах отзывается о себе, как о человеке не учёном, однако многие из его современников отдавали дань его широчайшей эрудиции и знаниям.

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Он написал огромное количество серьёзнейших богословских трудов. Среди них главное место занимают его толкования на Священное Писание, переведённое при жизни автора на греческий язык и читавшееся широким кругом приверженцев Христовой веры.

Молитвы Ефрема Сирина, также переведённые на разные языки, по сей день звучат в храмах. По свидетельству древнего историка Фотия, перу преподобного принадлежит более 1000 сочинений. Кроме этого, ему принадлежит большое количество стихов, написанных на сюжеты, связанные с учением церкви. Эти стихи, положенные на музыкальную основу, взятую из народных напевов, исполнялись по всей стране.

Проповедник и просветитель

О широкой образованности преподобного Ефрема Сирина свидетельствует анализ его трудов.

В них обнаруживается знакомство автора не только с произведениями христианских авторов, но с трудами греческих философов, с языческой мифологией и, что очень важно, с основами новой по тем временам науки – естествознания.

Известно, что выступая с проповедями, он постоянно подчёркивал необходимость знаний, которые, по его словам, «выше богатства». Молитвы Ефрема Сирина помимо глубокой духовно-нравственной основы, обладают и высоким поэтическим слогом. Они составили значительную часть его творческого наследия.

Молитва св. Ефрема Сирина на Великий пост

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Из всех сочинений преподобного наибольшей известностью пользуются составленные им молитвы. В них с необыкновенной яркостью раскрылся его талант. Великопостная молитва Ефрема Сирина, текст которой приводится на этой странице, пожалуй, самая известная из всех написанных им. Чем же вызвано поразительное, таинственное воздействие молитвы, проникающее в самое сердце? Прежде всего, искренностью с которой она написана. Она исходит из души, очищенной и исполненной святости, и рождена умом, просвещённым Божественной Благодатью. Эта небольшая по размеру молитва заключает в себе неистощимое богатство мысли и чувства.

Особенности великопостной молитвы

Её характерная особенность заключается, прежде всего, в том, что преподобный Ефрем в качестве дара Божьего просит не земных благ, не помощи в решении житейских проблем и даже не здоровья и сил, а просит очистить его от порочного начала, заложенного в каждом человеке. Просит избавить от греховных побуждений и сподобить его исполниться христианских добродетелей.

Почему именно этого просит он у Бога? Молитва Ефрема Сирина является поучением для той категории людей, которые привыкли во всём полагаться лишь на себя. Они слепо надеются достичь желаемого, опираясь исключительно на силу своего ума.

Порой они ставят перед собой действительно высокие и благородные цели, стремясь к духовному росту и нравственному совершенствованию. Но эти люди не в силах постичь, что есть очень многое в мире, что не подвластно человеческой воле и силам и невозможно без благодатной помощи Божьей.

Подобных заблуждений часто придерживались в дохристианские, языческие, времена. В наши дни они, к сожалению, тоже актуальны.

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Избавление от духа праздности и уныния

Молитва преподобного Ефрема Сирина начинается с просьбы об избавлении от «духа праздности». Почему именно с этого начинается обращение к Богу? Вероятно, потому что, по известному выражению, «праздность – матерь всех пороков». Эта истина не подлежит сомнению. Именно праздность часто порождает в людях греховные помыслы, а те, в свою очередь, воплощаются в делах, ведущих к погибели души.

Далее избавления от «духа уныния» просит у Бога молитва Ефрема Сирина. Великий пост — это период, отмеченный печалью и слёзным покаянием в содеянных грехах.

Но это никоим образом не должно вызывать у кающегося человека уныния. Уныние по церковным канонам является тяжким грехом, так как порождается неверием в милосердие и помощь Божью.

Кроме того, следствием уныния бывает упадок сил, не позволяющий бороться со страстями и пагубными наклонностями.

Избавление от духа любоначалия и празднословия

Молитва преподобного Ефрема Сирина не оставляет без внимания и такой человеческий порок, как «дух любоначалия». Это следующая просьба, обращённая к Всевышнему. Любоначалие означает любовь властвовать, повелевать другими.

Эта пагубная страсть сгубила когда–то архангела Денницу, главу всех ангелов. Исполненный жажды безграничной власти, он был низвержен с неба и обратился в сатану. Подобных примеров в Библии очень много.

Та же страсть лежит в основе деятельности всех еретиков, желавших и желающих подменить истинно христианское учение своим и стать главой Церкви.

Далее речь идёт о «духе празднословия», этом пороке, присущем очень многим людям. Молитва св. Ефрема Сирина просит Господа даровать избавление от него. Часто слово имеет огромную силу.

Способностью к слову, как выражению мысли и намерения, человек подобен Богу. Слово — это и созидатель, и разрушитель. Нередко оно на многие века переживает того, кто произнёс его.

Слово – великий дар Божий, и легкомысленный, безответственный подход к нему – тяжкий грех, избавить от которого и молит Бога преподобный.

О даровании духа целомудрия и смиренномудрия

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Вознося прошения об избавлении от пагубных страстей, молитва св. Ефрема Сирина просит также и о даровании добродетелей. Первой из них является «дух целомудрия». Понимать это нужно в широком смысле – целомудрие телесное и духовное. Установив таинство брака и благословив тем самым союз мужчины и женщины, Церковь осуждает разврат в любых его проявлениях. Даже помыслы о нём оскверняют душу. Сознавая немощь человеческую, преподобный взывает о помощи к Богу.

Есть ещё одна важная добродетель, с прошением о которой обращается к Господу молитва Ефрема Сирина. Великий пост — это время покаяния, а оно невозможно без глубокого смирения.

Именно «дух смирения» просит ниспослать преподобный. Под смирением следует понимать беспрекословное повиновение воле Божьей. Это очень важный пункт.

Заповеди Блаженств начинаются с упоминания «нищих духом», то есть смиренных, и им обещано Царство Небесное.

О даровании духа терпения и любви

Молитва преп. Ефрема Сирина среди прочих добродетелей упоминает и «дух терпения». Он, безусловно, понадобится для самосовершенствования и духовного возрастания. Труды святых отцов церкви свидетельствуют о том, что только великим терпением и трудом удавалось им достичь духовных вершин.

Далее идёт прошение о даровании «духа любви». Величайший пример любви явил нам Иисус Христос. Всё его земное служение и крестные муки являются бесконечной проповедью любви. «Любите друг друга!» — была его заповедь, данная ученикам. Святой апостол Павел в своём послании к коринфянам подчёркивал, что при всех наших добродетелях без любви мы ничто.

Об осознании своих грехов и неосуждении ближних

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Особенно проникновенными являются слова, которыми завершается Великопостная молитва Ефрема Сирина. Текст её в конце содержит прошение о ниспослании дара видеть собственные грехи и не осуждать ближнего. Это, по истине, великий дар, и мало кто им обладает. Как правило, мы строги по отношению лишь к другим.

Беспощадно осуждаем их действительные или даже мнимые прегрешения. И в то же время весьма снисходительно относимся к собственным проступкам. Обращение к этой теме придаёт молитве совершенно новый духовно-нравственный окрас и поднимает её над общим уровнем религиозных сочинений подобного рода.

Молитвы Ефрема Сирина от гнева и на похудание

Имя преподобного Ефрема Сирина, благодаря его богословским трудам и молитвам, автором которых он является, широко известно во всём мире. Почитает его и русская православная церковь. Молитва Ефрема Сирина на церковнославянском языке звучит особенно поэтично. Ей посвящено одно из лучших стихотворений А.С.Пушкина.

Помимо написанной им великопостной молитвы, о которой шла речь в этой статье, под сводами храмов часто звучат молитвы, обращённые непосредственно к нему самому. Среди них наиболее известна молитва Ефрему Сирину от гнева. В ней просят у Господа дарования веры, любви и благочестия. Просят оградить их молитвами святого от гнева, злобы и всякого зла творимого в мире.

Другая, не менее известная молитва — это молитва Ефрему Сирину на похудение. В ней, как и в предыдущей молитве, просят преподобного не оставить их своей помощью и умолить Господа Бога ниспослать им милость Свою и помощь во всех делах житейских.

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Более шестнадцати веков отделяют нас от тех дней, когда жил и творил преподобный Ефрем Сирин. При жизни его называли «Сирский пророк». Это свидетельствует о глубоком уважении к нему современников. И через века продолжает звучать голос этого истинного христианина и гуманиста.

Источник

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах — Молитва Ефрема Сирина

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

«В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный о себе, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Читайте также:  Великий пост 2021 календарь, питание по дням: что можно есть - богослов

Но после особенного вразумления Божия преподобный раскаялся и по ночам часто плакал о своих грехах: «На ложе моем помыслил я о Тебе, Человеколюбец, и в полночь восстал прославить благость Твою.

Привел себе на память долги и грехи свои и пролил потоки слез. Ободряли меня разбойник, мытарь, Мария, грешница, хананеянка, а также кровоточивая, и самаряныня при колодце водном. Они говорили мне: «Восстань, умоляй о щедротах; Господь твой исполнен щедрот».

«Начало плача, — говорит преподобный Ефрем, — познание самого себя… Плач созидает и охраняет.

Плач отирает слезами душу и делает ее чистой; плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом… Велика сила слез, братия! Умиление вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление привлекает на душу Духа Святаго.

Удостоверьтесь, братия, что на земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления.

Изведали ли опытно вы, братия, силу слез? Озарился ли кто из вас этой радостью слез по Богу? Если кто из вас, испытав это и усладившись этим, во время усердной молитвы возносился над землей, то в этот час бывал он весь вне тела своего, вне всего этого века, и уже не на земле.

Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом:

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь»

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира.

Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле.

Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении.

Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние.

Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной.

Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении.

Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны.

Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах.

К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности.

Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла» – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием.

Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1).

Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы.

Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни.

Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю.

Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26–27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26).

С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому, когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди.

Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото.

И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!».

Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д.

Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4).

Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.

Архимандрит Кирилл (Павлов)

Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина

Молитва Ефрема Сирина 2 часть - Богослов

Часть 1

О добродетели смирения

Господи и Владыко живота моего, дух… смиреномудрия… даруй ми, рабу Твоему…
яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, в начале Великого поста, когда мы еще только вступали в первые дни Святой Четыредесятницы, Церковь предлагала нам наставление, чтобы мы, постясь телесно, постились и духовно.

Церковь указывала нам, что истинный и приятный Богу пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оскудение лжи и клятвопреступления.

Таким образом, если мы, удерживаясь от пищи и пития, не удерживаемся в то же время от злобы, зависти, ненависти, зложелательства, осуждения, то, не евши хлеба, мы поглощаем ближнего и одною рукой созидаем, а другою разоряем.

Поэтому Святая Церковь нам с самого начала предлагала глубоко содержательную молитву преподобного Ефрема Сирина, которая своим покаянным смиренным духом пробуждала в нас стремление к стяжанию добродетелей и отвращению от пороков.

В шестом прошении этой молитвы преподобный Ефрем просит у Бога дать ему дух смиренномудрия: Господи и Владыко живота моего, дух… смиреномудрия… даруй ми, рабу Твоему. В чем состоит смиренномудрие?

Смиренномудрие есть такое состояние души, в котором она, познав всю слабость и нечистоту свою, бывает далеко от всякого высокого мнения о себе, постоянно старается раскрывать в себе доброе, искоренять все злое, но никогда не почитает себя достигшею совершенства и ожидает его от благодати Божией, а не от собственных усилий. Святые Отцы и учители Церкви не находят слов для восхваления этой добродетели. «В душах смиренных почиет Господь» — так говорят они. Не спасет нас ни подвижничество, ни бдение, ни другой какой труд, если не будет при сем истинного смирения.

Но, несмотря на высокое достоинство и значение этой добродетели, в нас христианского смирения очень мало. Дух явной или тайной гордыни и тщеславия обладает нами, так что почти каждый из нас много и высоко думает о себе и мало и низко о других.

Даже те, кому по самому положению своему должно было бы смиряться, не хотят смиряться перед старшими, но каждый возвышает себя и превозносит, а унизить и смирить себя не желает. «Да хуже ли я других!» — говорят обыкновенно.

Высоко себя ставя и желая первенства, почти никто не помышляет о необходимости смиренно служить всем и каждому.

Читайте также:  Храм святителя николая чудотворца, тюльганский благочинный округ - богослов

Возвышая, восхваляя себя и унижая, презирая ближних, станем ли мы со смирением служить им? Отсюда в семье и обществе вместо любви, согласия и взаимных услуг царят взаимная неуступчивость, взаимное недоброжелательство, зависть и ненависть друг к другу, ссоры, распри, раздоры.

А добродетель смирения приходит чуть ли не во всеобщее забвение. Между тем эта добродетель есть самая любезная Богу. Сам Господь свидетельствует о том: На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2).

«Смиренномудрие, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — заключает в себе послушание, терпение, признание человеческой немощи, благодарение Богу за все: за славу и бесчестие, здоровье и болезнь, богатство и бедность».

Еще более признаков истинного смирения указывает преподобный Ефрем Сирин.

Сюда относится: никого не осуждать, не унижать и не оклеветывать, говорить тихо, спокойно, редко, ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить ни о вере, ни о другом чем (но, если говорит кто хорошо, сказать ему: «Да», а если худо, отвечать: «Сам знаешь»), быть в подчинении и гнушаться своей воли, никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему, с радостью переносить обиды, уничижения, любить труд, никого не огорчать, не уязвлять ничью совесть.

Основа смирения и смиренномудрия — в самоуничижении ради Христа, в отказе от себя, от своей гордости и самопревозношения. Все же, подчиняясь друг другу, — говорит святой апостол Петр, — облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 5-6).

Но как трудно подчиняться друг другу и почитать других выше себя! Все мы явно или тайно ставим себя выше ближних, и кажется, что ничего нет невозможнее для нас, нежели искренне, от глубины души признать себя хуже, грешнее, слабее, ничтожнее, виновнее всех других людей.

Если мы иногда на словах и готовы признать это, то неискренне, лукаво, горделиво, ибо в душе остаемся при том же мнении, что если мы не лучше, то уж, во всяком случае, и не хуже других.

Для нашей гордости признать себя хуже, ничтожнее других значит совершить над собой самоубийство. Поэтому она не позволяет нам сказать правду о себе самих.

Она всегда держит нас в самообольщении, заставляя давать своим качествам повышенную оценку.

Кто из нас от всего сердца может сказать о себе эти слова: «Я — ничто, я — худейший, последнейший из всех»? Мало кто, хотя бы и был самым преступным человеком. А это и значит, что смирение, смиренномудрие как небо от земли далеко от нас.

Если мы желаем быть истинными христианами, то должны всеми силами стараться возбудить в себе дух христианского смирения и стремления служить ближним.

Чтобы мы полюбили смирение и не думали, что оно может унизить нас, а напротив, понимали, что служит оно к нашему возвышению, мы должны всегда помнить, что гордость ненавистна и Господу, и ближним нашим, в то время как смирение привлекает благоволение и Божие, и людей и ему прямо обещана от Господа награда.

Кто высоко думает о себе, высоко ставит себя, гордится, собой занимается, а к другим относится с небрежением, тот мал, низок и мерзок пред Богом. Что высоко у людей, — говорит нам слово Божие, — т!о мерзость пред Богом… всякий возвышающий сам себя унижен будет (ср.: Лк. 16, 15; 14, 11) — опять-таки и перед Богом, и перед людьми.

Напротив, кто имеет смирение и смиренно служит другим, тот будет возвышен Богом и почтен людьми. «Блажен, — говорит преподобный Исаак Сирин, — кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен. Посему умаляй себя во всем пред всеми людьми, предваряй всякого своим приветствием и поклоном, и будешь почтен.

Унижай себя ради Бога, и не узнаешь, как умножится слава твоя. Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть оправданным. Будь невеждою в мудрости своей, а не кажись мудрым, будучи невеждою.

Будь по учению Спасителя слугою и рабом во благо всем ближним, и ты придешь к совершенству и превосходству».

В целях побудить себя к смирению, мы должны всегда иметь в виду, что без смирения все добродетели наши и все подвиги не могут иметь истинной цены пред Богом. «Без смирения, — пишет святитель Тихон Задонский, — неполезна молитва бывает.

Без смирения истинное покаяние быть не может, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется». «Без смирения, — утверждает преподобный Исаак, — напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание».

И это воистину так. О преподобном Арсении Великом рассказывается, что некогда Ангел Господень показал ему такое видение: стояла отворенная церковь и два мужа несли к той церкви бревно и хотели пройти в двери церковные, но не могли, так как несли бревно не в длину его, как следовало бы, а в ширину.

Не желая уступить один другому, они хотели пройти в церковные двери оба разом, а потому и остались за дверями, не будучи в состоянии войти в отворенный храм.

Преподобный Арсений спросил Ангела: «Что значит видение сие?» И Ангел объяснил ему.

«Сии люди, несшие бревно, — сказал он, — изображают собой мужей добродетельных, но гордых, которые не хотят смириться друг перед другом и посему не входят в Царство Небесное, но остаются вне по гордости своей».

Также, чтобы возбудить в себе дух смирения и стремление служить другим, мы должны чаще взирать на пример Господа нашего Иисуса Христа.

«Сын Божий тебя ради смирился, тебе ли гордиться? — восклицает святитель Тихон Задонский.

— Сын Божий умыл ноги ученикам Своим, тебе ли стыдно послужить братии своей?» Сын Божий не для того приходил на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28).

Нам ли высокомудрствовать о себе и уничижать других? Нам ли не нести трудов и не приносить жертв для блага ближних? Все добрые христиане в высоком примере своего Господа находили сильнейшее побуждение к тому, чтобы смирять себя пред Богом и людьми, и всегда показывали друг другу взаимную уступчивость и услужливость.

Так, например, великий святой муж — преподобный Макарий Египетский — не постыдился и не поленился однажды сходить из пустыни в Александрию только для того, чтобы доставить утешение жившему в пустыне больному отшельнику — купить и принести ему некую пищу, которой больной пожелал.

Подобного рода услуги ближним своим старались оказывать и все истинно великие и истинно святые люди.

Будем же стараться обучиться этой добродетели и мы, дорогие братия и сестры, памятуя, что смирение возносит человека, а гордость низвергает в бездну и лишает благодати Божией. А наипаче будем усердно молиться и просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух… смиреномудрия… даруй ми, рабу Твоему… яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

1961 г.

О добродетели терпения

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, в течение Великого поста мы ежедневно слышим за богослужениями молитву преподобного Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего… Седьмое прошение этой молитвы содержит обращение к Господу с просьбой о даровании духа терпения.

Дорогие братия и сестры, ни с чем мы так часто не встречаемся в жизни, как с несчастиями и скорбями! Скорби сопровождают человека от самого рождения до смерти, и нет никого, кто не изведал бы их в своем житии.

Нет человека, который бы мог сказать, что он блажен и всем доволен.

То удручают нас болезни, то огорчает нас смерть близких людей, то преследуют нас чьи-то зависть и ненависть, то стихийные бедствия обрушиваются на нас — словом, жизнь человеческая не проходит без скорбей и бед.

Что же делать нам среди этих злоключений, чтобы сохранить себя невредимыми, не быть побежденными, но быть победителями? Для этого нужно иметь терпение.

Без терпения невозможно обойтись ни в одном несчастье, ни в одной скорби.

Скорби не бывают делом минутным, но, напротив, большей частью между началом бедствий и окончанием их проходит немало времени, когда волей или неволей приходится терпеть, нести на себе это иго — нести и страдать.

Область терпения должна простираться на всю жизнь человека и на все судьбы человечества в сем мире.

Терпением человек приобретает блага и сохраняет их, безвредно выдерживает приражения зол — потеряв терпение, он тотчас оказывается в опасности утратить благо или, что еще хуже, сделать зло.

Минута нетерпения может расстроить годы и века. Святые Отцы говорят, что терпение потребно было даже и в самом раю, где, по-видимому, нечего было и терпеть.

Так если бы праматерь наша Ева имела довольно терпения, чтобы не отвечать на обольстительные речи искусителя, воздержалась бы, не набросилась опрометчиво на запретный плод, то очень вероятно, что чувственное влечение было бы остановлено, истина восторжествовала бы над ложью, не был бы соделан грех и не последовала бы смерть. Недостало терпения, и прародители пали и с собою низринули весь будущий род человеческий. По сравнению с раем надобно еще более иметь терпения на земле, куда человек для того и послан из рая, чтобы в терпении стяжать свою душу.

Если вышеприведенный печальный пример недостатка терпения для нас страшен, то утешим себя другими, назидательными, примерами — спасительного терпения и благотворных от сего последствий.

Какие страдания, искушения претерпел праведный Иов! И как верно и щедро вознаграждено его терпение! Какие жестокие и продолжительные гонения претерпел Давид и какой славной сподобился награды! Какие многоразнообразные роды истязаний, мучений, смертей нарочно были изобретены врагами христианства для того, чтобы поколебать терпение христианских мучеников! И как чудно совершалась в их немощи сила Божия — то спокойным и даже иногда безболезненным перенесением мучений, то внезапным исцелением от ран, то духовной победой, превращавшей в христиан самих мучителей.

А как много и сколь долго претерпевали подвижники благочестия, которые в пощении и бдении проводили дни своей суровой жизни! Терпение закаляло их, исполняло даров Святаго Духа.

Без терпения нет подвига, а без подвига нет ни добродетели, ни дарования духовного, ни спасения. Чтобы уметь жить, надо уметь терпеть.

Читайте также:  Проповедь о богатстве на земле - богослов

Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

Хочешь ли, по заповеди Божией, стяжать совершенную любовь, которая любила бы и врагов? Размысли, как можно это исполнить.

В людях мы часто встречаем недостатки, нередко — пороки, иногда же — и ненависть к нам; все это располагает к неуважению к ним, к отвращению от них, к ответной ненависти, наконец, и уж никак не к любви.

Как же можно стяжать любовь ко всем? Вот как: если решишься твердо и научишь себя с терпением взирать на недостатки и пороки людей и на самую ненависть к тебе, то возможешь возлюбить всех, не переставая при том ненавидеть порок; без терпения же сего нельзя достигнуть.

Хочешь ли приобрести христианское послушание ко всем? Как возможно его приобрести? Неизбежно, что тебе нередко будет повелеваемо то, что тебе не по мысли и не по желанию, не по вкусу, что тягостно и обременительно для твоего самолюбия. Чтобы все это исполнить без противления, без ропота, нужно терпение. Поэтому если имеешь терпение, то можешь иметь и послушание, а без терпения — не можешь.

Подобно тому и всякая добродетель требует лишений, труда, подвига, брани против страстей, вожделений, искушений, не всегда легко и скоро увенчиваемых победою, и, следовательно, требует терпения. Если поколеблется терпение, не устоит и другая добродетель. И так как стяжание добродетелей есть обязанность всей нашей жизни, то и терпение есть потребность всей нашей жизни до самого ее конца.

И посему, дорогие братия и сестры, всё будем переносить терпеливо, великое и малое, с верою и надеждою, принимая все злострадания свои как заслуженные наказания и как милость Божию. Терпением да потечем на предлежащий нам подвиг, взирающе на Начальника и Совершителя веры Иисуса, и с терпением да продолжим его до конца, ибо претерпевый же до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22).

Аминь.

1961 г.

Читать

Иларион Алфеев

Молитва святого Ефрема Сирина. Великопостные беседы

  • © Иларион (Алфеев), митрополит, 2018
  • © ООО ТД «Никея», 2018
  • © Издательский дом «Никея», 2018
  • * * *

Молитва преподобного Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

1. О праздности

В дни Великого поста мы читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, которая начинается словами: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

Праздность – порок, поэтому мы просим Бога избавить нас от духа праздности.

Она, прежде всего, есть нарушение заповеди Божией, потому что Господь каждого человека призвал в этот мир как делателя, как творца и сотворца Ему – Всесильному Богу, создателю Вселенной.

И когда Господь повелел Адаму возделывать рай, Он тем самым дал человеку заповедь быть делателем, творчески преображать окружающий мир, который Адам получил в наследие.

После того, как Адам согрешил, мир перестал быть раем. Но задача, которую Господь поставил, и сейчас стоит перед каждым Адамом и каждой Евой. Мир устроен так, что все люди работают, – не только потому, что должны зарабатывать себе на хлеб, но и потому, что в этом заключается наше призвание.

Дабы не впадать в грех праздности, человек должен получать удовлетворение от своего труда. Бывает работа творческая, которая вдохновляет, приносит иногда радость, утешение, а иногда скорбь, неудовлетворенность. Бывает работа механическая, которую мог бы делать автомат или робот.

Во многом наше отношение к труду зависит от вдохновения: даже работу механическую, не творческую можно воспринимать как Божий дар и использовать для духовного возрастания.

Если она не требует умственного напряжения, связана исключительно с физическим, например, ручным трудом, ее можно наполнить молитвой, тогда и такая работа может приносить удовлетворение.

Но человек, какова бы ни была его профессия, не может работать круглые сутки, и люди придумывают разные способы заполнения пустоты.

Одни ищут «хобби», другие тратят свободные часы на развлечения, а между тем свободное время дано не для того, чтобы проводить его в праздности. Неслучайно говорят, что лучший отдых – это перемена работы.

На самом деле полная праздность не свойственна человеку, она порождает скуку.

В чем же опасность свободного времени? Вспомним, что молитвы, которые мы читаем во время Великого поста, принадлежат тем, кто жил не в миру, а в монастыре.

Монахи исполняли церковные послушания, и слово «праздность» в контексте иноческой жизни означало, прежде всего, отсутствие послушания, молитвы, свободное от трудов время, когда монаха постигают искушения. Искушения, постигающие людей в миру, нередко вызваны внешними обстоятельствами, а корни искушения монахов – в состоянии души.

Если монах вычитал все дневные правила, отстоял богослужения, совершил послушания и у него еще осталось свободное время, а при этом его смущает бес уныния или сребролюбия, гнетет груз грехов или плотских помыслов, – здесь и начинаются искушения. Поэтому древняя монашеская мудрость гласит: «Никогда не оставляй монаха в праздности».

Ему следует трудиться всегда – днем или ночью, на разных послушаниях, подвизаться в разных видах молитвы, чтобы не иметь времени для искушений, чтобы, если диавол приблизится к монаху, монах ответил ему: «Мне нет до тебя дела, у меня нет для тебя времени».

Мы живем в другом мире, наполненном внешними событиями и впечатлениями, за которыми забываем о внутренней жизни. Кажется, что искушения, скорби и испытания, которые нас постигают, вызваны другими людьми или внешними обстоятельствами. Однако значительная часть искушений также связана с нашим внутренним состоянием, в том числе с праздностью.

Праздность – состояние не творческое. Праздностью мы убиваем драгоценное время, которое Господь дал для полезных и добрых дел. Мы забываем о том, что время нашей жизни отмерено, что тот день, который проживаем сегодня, никогда не повторится. Возможности, которые мы упустили сегодня, может быть, удастся наверстать завтра, но этот прошедший день уже погублен.

В дни покаяния, в дни Великого поста мы можем вспомнить свою жизнь, хотя бы последние месяцы или годы, и попытаться представить, сколько дней мы провели с пользой для себя, или для других, или для какого-то дела, а сколько дней растратили напрасно.

Вполне естественно, что каждому требуется отдых. Однако отдых и праздность – это не одно и то же.

Отдыхая, можно наполнять душу молитвой, чтением духовной литературы, интересным и полезным общением, углублением знаний в тех или иных областях. Праздность не приносит никаких добрых плодов.

Праздность заключается не только в отсутствии физического труда – бывает и духовная праздность, когда человек время своей жизни, в том числе свободное время, не использует для духовного роста.

Как правило, мы планируем свою жизнь – ближайший день, неделю, месяц; будущее – на годы вперед. Но иногда внезапно появляются обстоятельства, которые все эти планы разрушают. Нас постигает болезнь, и вместо того, чтобы сделать то, что мы собирались, мы лежим на кровати в полной беспомощности.

Если с нами происходит такое, значит, чему-то Бог хочет нас через эту болезнь научить. Может быть, Он хочет дать нам свободное время: мы всегда жалуемся, что не хватает времени, а когда оно вдруг появляется, жалуемся, что планы наши разрушены.

А может быть, эта болезнь дана человеку для того, чтобы он научился молиться, чтобы он читал книги Священного Писания, творения святых отцов, чтобы подумал о смысле жизни. Иногда такая пауза в несколько дней или неделю бывает полезней, чем многие прожитые месяцы и годы.

Даже не имея телесных сил, не совершая никакого физического труда, можно не пребывать в праздности.

Или, к примеру, мы ждем трамвая, а он не приходит пять минут, десять, пятнадцать. Мы нервничаем, раздражаемся, а ведь эти минуты можно было бы использовать на молитву, прочитать одну-две главы из Евангелия. И тогда прошедшее в ожидании время не будет для нас поводом для праздности.

Нужно помнить, что время жизни отмерено, что каждую минуту, которую мы не используем во благо, мы упускаем раз и навсегда. Господь по Своей милости продлевает нашу жизнь, и кому-то удается исправить ошибки, но часто шанс совершить что-то доброе и полезное в определенном случае дается один раз – сейчас или никогда.

Нужно ценить свое время: оно не нейтрально по отношению к нам, а мы не нейтральны по отношению ко времени. Оно как движущийся эскалатор, который тянет нас либо вверх, либо вниз, и если мы не поднимаемся, то спускаемся вниз.

Великий пост дан для того, чтобы мы переосмыслили свою жизнь, задумались о том, как пользуемся временем, данным нам от Бога, чтобы мы, обращаясь в молитве к Богу, просили Его избавить нас от духа праздности. Именно с этого пересмотра нашего отношения к жизни и начинается подлинное покаяние.

2. Об унынии

Нет человека, который не знал бы по своему опыту, что такое уныние и отчаяние. Мы особенно унываем и отчаиваемся, когда жизнь складывается не так, как мы бы того хотели. Мы унываем, когда нас постигают болезни, потому что они тоже не вписываются в наши планы: мы строим планы, исходя из того, что всегда будем здоровы, между тем болезни истощают наши физические, а нередко и духовные силы.

Мы унываем и в скорбных обстоятельствах, потому что на них не рассчитываем. Строя планы, мы надеемся, что все будет идти хорошо, что все люди будут нам содействовать и помогать, что нас будет окружать не вражда, а доброжелательное отношение.

А между тем мы постоянно сталкиваемся с препятствиями, в том числе и со стороны наших ближних, – кто-то строит их по непониманию, кто-то из зависти или из корысти.

И если мы в ответ на добро встречаем недоброжелательность, в ответ на правду – неискренность, то унываем и думаем: «Почем у люди так плохо к нам относятся, не хотят нас слышать?» А часто бывает так, что они слышат совсем другое.

Мы пытаемся объясниться с человеком, и иной раз эти объяснения только загоняют нас и его все глубже и глубже в пропасть непонимания. И мы отчаиваемся, думая, что взаимопонимание с этим человеком невозможно.

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *