О радонице — богослов

Нередко приходится слышать вопросы, особенно от молодёжи: «Радоница — что это за праздник и когда она отмечается? И если его название происходит от слова «радость», то по какому она поводу?» Сейчас, когда православная культура возвращается в быт и сознание народа, очень уместно будет поговорить об этом.

Радоница: что это за праздник

Православная церковь на второй неделе после Пасхи, во вторник, установила день особого поминовения усопших ― Радоницу. В его названии действительно звучит слово «радость». Во-первых, потому, что продолжается самый радостный христианский праздник ― Пасха.

Во-вторых, потому, что близкие наши, закончив бренный земной путь и оставив труды и невзгоды, не умерли, а перешли в тот мир, куда своею смертью и воскрешением уготовил нам путь Иисус Христос.

Сознание того, что разлука с ними лишь временная и в какой-то день мы снова соединимся, не может не вселять радость в сердце верующего человека.

В этот день в церквях после вечернего богослужения, а иногда после литургии, совершается особая панихида. В отличие от обычной, она сопровождается пасхальными песнопениями, несущими в себе радость дарования вечной жизни. Кроме того, молитвы об усопших совершаются на кладбищах, во время посещения могил близких людей.

Подмена настоящих традиций мнимыми

Печальный факт, но за длительный период богоборчества, когда православная культура вытеснялась из сознания людей, был забыт и день поминовения усопших ― Радоница. Что это за праздник, помнили лишь немногие. Благочестивые христианские традиции были подменены чисто языческими обычаями. И это неудивительно, ведь всегда на месте гонимой истинной веры возникают дикие суеверия.

Прежде всего это относится к сложившейся в наше время традиции распивать на могилах спиртное. Поминать усопших водкой или вином — это исключительно советское нововведение. Церковь учит, что душам наших близких нужна молитва о них и добрые дела, сделанные нами от их имени. Пьянка же, устроенная на кладбищах, только оскорбляет их память.

Также среди обычаев, отвергаемых церковью, существует обыкновение оставлять на могилах еду и пасхальные яйца. Что касается якобы благочестивой традиции ставить стопку водки, чёрный хлеб и фотографию ― это уж совершенный абсурд.

В настоящее время церковь проводит большую работу по возрождению забытых традиций и праздников. Даются ответы на вопросы, связанные с праздником под названием «Радоница» ― что за праздник, как отмечать? Приметы нового отношения к национальной традиции становятся всё более заметны.

Правильное содержание могилы

У всех народов мира территории, на которых покоится прах усопших, считаются священными местами. Даже языческие законы гарантировали их неприкосновенность. Тем более на христианском кладбище могилы людей, ушедших из жизни, но ожидающих будущего воскресения, должны содержаться в надлежащем порядке.

Ещё наши отдалённые предки, жившие в язычестве, отмечали места погребений холмами. Они и сейчас лежат в основе устройства современных могил, трансформировавшись в различные формы и композиции. Общим среди них является установленный на могиле символ нашего будущего спасения ― Святой Животворящий Крест. Он может быть изображён на могильной плите или установлен над надгробием.

В православной церкви принято умерших людей называть усопшими. Это не случайно. Спаситель даровал нам вечную жизнь, и поэтому могила является лишь временным пристанищем. Настанет день воскресения, когда все восстанут к жизни вечной. Поэтому долг каждого христианина — содержать могилу близкого ему человека в порядке.

Крест ― древнейший и самый важный элемент надгробия

Особое значение придаётся кресту. Над могилой православного христианина он символизирует, что под ним в земле сокрыто семя, готовое произрасти к новой жизни. Ставится он всегда в ногах усопшего.

Необходимо следить, чтобы крест никогда не покосился, был ухожен и своевременно окрашен. Для души, пребывающей в загробном мире, даже самый скромный и неброский с виду крест важнее дорогих и пышных надгробий.

Обилие гранита и мрамора чаще служит тщеславию и гордыне родных покойного, а не его душе.

Радоница в трудах богословов

Радоница ― праздник, богослужение, традиции и всё чинопоследование которого восходит к древним временам. Об этом свидетельствует святитель Иоанн Златоуст. В своих трудах он пишет о том, что во времена ранних христиан на кладбищах отмечался особый день поминовения, связанный с Пасхой.

Радость перехода в новую жизнь, а не скорбь, — вот смысл, заложенный в празднике, именуемом Радоница (Радуница). История праздника стала темой исследований целого ряда богословов. Много внимания в своих трудах уделил ей и известнейший религиозный деятель митрополит Антоний Сурожский.

Радоница ― что за праздник, как отмечать?

Согласно православной традиции, прежде чем отправиться на кладбище, следует посетить храм, подать записку о поминании усопшего в алтаре, а после литургии отслужить панихиду. Рекомендуется также причаститься Тела и Крови Христовой.

Придя на могилу, прежде всего следует зажечь свечу и совершить установленную церковью литию. Желательно пригласить для этого священника, но если нет возможности, можно ограничиться её кратким вариантом, текст которого легко найти в молитвослове.

После этого положено привести могилу в порядок и просто некоторое время побыть рядом с ней в молчании, вспоминая усопшего.

Всегда, кроме молитв об упокоении души усопшего, большую пользу приносят ему добрые дела, сделанные нами от его имени. Особенно удобным временем для этого является Радоница.

Что это за праздник, если после него не останется чувство радости? Именно её и создаст сознание пользы, принесённой нами и усопшему, и живым.

Радоница ― праздник радости и за ушедших из земной жизни, но вселившихся в жизнь вечную, и за живых, получивших надежду бессмертия.

О Радонице - Богослов

Сергей Спинул

— Читайте подробнее на FB.ru:/article/181255/radonitsa—chto-eto-za-prazdnik-pravila-i-traditsii-pominoveniya-usopshih

Родуница (Радуница)

30 АПРЕЛЯ. РОДУНИЦА (РАДУНИЦА). ТРИЗНИЦА.О Радонице - Богослов

РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница,  Родительский День, Дедов День, Дзяды, Могилки, Гробки, Тризны,  Деды́ ра́достные (полес.) — это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив — время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете). Отсюда, от слова «радость», и иное распространённое название праздника — «Радуница».

Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей — объединяло общины русов, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность рода.

Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его родовым эгрегором, что необходимо и для одних (живых) и для других (усопших).

Живым часто нужна помощь, защита и советы дедов и прадедов. Усопшим (ушедшим) — энергия Яви для новых воплощений в этом или ином миру.В русском человеке воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья.

И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам сколь древним, столь и властны.Рус не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество.

Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.Родуница — древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. И теперь на Руси он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова).

Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. Но христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в Царствие Небесное. Поэтому здесь отсутсвует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение.

Арабские путешественники говорили, что русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.Сегодня же начинается открытие нового медосборного сезона и начала пчеловодческих работ. Из омшанника выставляют улья и выпускают на волю трудолюбивых «божьих пташек» — пчёл. А затем освящают на Капище медовые соты и угощают пчелиное семейство прошлогодним мёдом.

С утра женщины не спеша собирают поминальные кушанья. Как правило готовят нечётное количество блюд, например — каша, блины, яйца-писанки, хлеб (булочки, пирожки), сало (или домашняя колбаса), печенья и хмельные напитки. Затем вся семья идёт на Капь для принесения частных треб богам и предкам.

После чего все родичи собираются у мест захоронения предков, где разводятся поминальные костры и свершается общая поминальная тризна. Сегодня народ собирается на кладбищах, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубрав

Пока мужчины прибираются в месте захоронения (убирают ветки, листву, вырубают лишний кустарник и т.д.

), женщины стелят чистую льняную скатерть и выставляют на неё принесённые кушанья. Перед деревом каждого родича (на каждой могилке) ставиться стаканчик с хмельным, который накрывается кусочком хлеба а рядом кладутся ложка каши, одно печенье, кусочек сала, один блин и одно крашенное яйцо (в некоторых общинах принято яцо чистить и делить по числу собравшихся, а скорлупу оставлять на могилке).

После застолья начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы (или по доске) катают, соревнуясь, крашенные яйца. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.

К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает велесовы дни и начинает Живин день (Живину) — Женский Родовой Праздник.

Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, прислав на Землю весну. Все прыгают через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Читайте также:  Святитель спиридон тримифунтский житие, чудеса, служение богу - богослов

Кто прыгнет высоко —

У того смерть далеко.

На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

«Коло яри светом зарим

Мару борем, благодарим

Ярило, Ярило, яви свою силу!»

Ряженые играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.

Старики на Капи через волхвов обращаются к предкам, но чаще пытаются услышать их голоса и советы самостоятельно, вглядываясь в пламя костра и прислушиваясь к тишине ночи…

Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными.

Лучше всего радение проводить в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов.

Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым.

В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда!

Радоница — что это за праздник, традиции, история

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм  Господи, Спаси и Сохрани † —  https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ .  В сообществе больше 400 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Добрый день, братья и сестры. Просим вас подписаться на нашу православную страничку в инстаграм https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . Ведем ее с душой и нас уже больше 400 000 подписчиков. Присоединяйтесь. Ангела хранителя вам!

В церковном календаре существует большое количество различных праздников. Люди, которые часто посещают храм и проводят много времени за чтением божественной литературы могут с легкостью сказать о значении каждого из них. Но есть такие прихожане, которые знают только самые известные праздники, а об остальных даже и не слышали.

О Радонице - Богослов

Среди таких и праздник под названием Великая Радоница. Возможно многие и слышали о нем, но под другим названием. Давайте же прольем свет на него.

Радоница: что это за праздник?

Радоницей православной называют весенний праздник у славян, который отмечают во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю принято называть Фоминой неделей. Этот день принято считать днем особого поминовения усопших. Еще говорят, что девятый день после Пасхи – это родительский.

В этот день посещают могилы умерших родственников. Часто этот день считают Пасхой усопших. Этот праздник занимает особое место среди прочих церковных праздников. Он идет сразу после пасхальной недели и тем самым призывает христиан не печалится и не скорбеть по поводу ухода близких, а радоваться, что они перешли в вечную жизнь.

История Радоницы

Принято считать, что этот праздник был еще в языческих временах. Племена восточной части Европы верили в существование загробного мира. Они считали, что после смерти душа человека отправлялась в иной мир и там продолжала пребывать и продолжать заниматься тем, чем занимался покойный до смерти.

Поминовение в Радоницу

Возвращения в мир живых не могло быть, но были определенные дни в году, когда души усопших могли вернуться в родные места и даже повлиять определенным образом на жизнь живых. Обряд проводили с богатыми обедами, песнями и весельем. Их называли тризнами.

Главным заданием таких мероприятий было задобрить души ушедших. Ведь настроений умерших зависело благосостояние живых. Считалось, что они имели некую божественную силу и могли как помочь в решении определенных вопросов, так и навредить.

Принося приношения наши предки пытались задобрить умерших и таким образом обратить на себя их благосклонность. Радоницу раньше называли Радуницей и этот день было принято произносить тосты и выливать вино в землю, а также оставлять часть еды на могилах, считая тем самым, что она перейдет в тот мир и усопшие смогут ею полакомится.

Многие традиции Радоницы перешли и в наше время. Люди также приносят еду и алкоголь и оставляют их на могилах, тем самым противореча христианским канонам. Ведь по церковным каконам о человеке который пил необходимо слезы лить, а не водку на его могилу. Ведь он бил жену и пропивал имуществу. Также страдали и дети. А мы ему еще и водку приносим.

Лучшая статья для Вас, переходите:  Как делать земной поклон в православии

Длительное время церковь боролась с такими языческими традициями, но так и не смогла их искоренить.

Тогда она попыталась наполнить их христианскими законами. Церковь не говорит много о загробной жизни.

Поминовение усопших в Радоницу разрешается проводить с помощью поминального обеда, но здесь необходимо помнить о том, что еда – это лишь милостыня.

Полезная информация: поминки 9 дней традиции

Мы это делаем ради умерших и как это будет сделано, также имеет большое значение. Умершему больше нужна не еда, а чистая искренняя молитва о нем перед Господом. Лучшее место для этого храм. Но необходимо помнить, что в церковь нужно не только приносить еду, но и молится.

Зачастую в храм приносят:

  • Хлеб
  • Крупы
  • Печенье
  • Конфеты
  • Фрукты

Ведь просто приношение не принесет никакой пользы умершему. Помните о том, что Царство Господнее не купить ни за какие деньги, его можно достигнуть только усердными молитвами. А наши приношения – это лишь его небольшая часть. Принесенное раздают бедным и нуждающимся, а также читают молитвы за упокой души усопших.

Когда в этом году Радоница?

Этот праздник не является стабильным и зависит от дня празднования Пасхи. Отмечают его на 9 день после Пасхи.  В день поминовения Радоницу, необходимо прийти на кладбище и убрать могилу. Еще в языческие времена это место считалось священным. А поскольку именно оно назначено для воскрешения умерших, то должно содержаться в чистоте.

Обыкновенный деревянный или металлический крест более будет подходить верующему усопшему нежели каменные монументы. Также необходимо помнить о том. Что крест должен быть установлен в ногах покойного, чтобы он мог видеть Животворящий Крест Господень.

После прихода на кладбище необходимо зажечь свечку и прочитать молитву. Чаще всего священнослужители рекомендуют читать литии. Чин литии, который совершается на кладбище и дома:

  • Тропарь Пасхи (Христос воскресе из мертвых…)
  • Псалом 90
  • Тропарь, глас 4
  • Седален, глас 5
  • Кондак, глас 8
  • Икос

Если никаких церковных обрядов и молитв Вы не знаете, то лучше молча постоять и вспомнить об умершем. Приносить еду и напитки на могилы не нужно, а таем более оставлять их там. Лучше отдать их нуждающимся.

Господь всегда с Вами!

О земном и о небесном. радоница — день поминовения усопших

Пасха продолжается, поговорим сегодня о Радонице, дне поминовения усопших. Мой собеседник – преподаватель отделения теологии Пятигорского государственного университета священник Владимир Зегнун.

Почему девятый день после Пасхи называется Радоница и предназначен для поминовения усопших, посещения кладбища?

– Для молитвы о почивших нет особого дня, так как мы должны поминать их ежедневно на молитвенном правиле наравне с живыми: друзьями, знакомыми, благодетелями, а также врагами, как заповедал нам Бог. Точно так же нельзя сказать, что в какой-то день мы должны поздравлять женщин; каждый день необходимо выражать им свою признательность.

Конечно, есть дни особого поминовения, среди которых особняком стоит Радоница.

Казалось бы, еще Пасха, мы должны радоваться, отмечать Воскресение Христа, но уже вспоминаем о смерти, посещаем кладбище, совершаем заупокойное молитвословие.

В напряженные дни Страстной седмицы и в течение Светлой мы практически не уделяли внимания молитве о почивших. Ввиду этого длительного перерыва и установлена Радоница.

К сожалению, интерпретация этого дня как поминального затмила его значение. Когда в IV веке христианство стало государственной религией огромной Римской империи, было множество различных религиозных течений.

Конечно, к тому времени никто всерьез не верил в языческих богов, и даже поздние мистические культы Изиды или Митры уже ослабевали.

Но если можно прекратить почитать языческих богов, то отказаться от многовековых культурных традиций по одному щелчку очень сложно (так делали и прадед, и дед, и отец, следовательно, должен делать я). Потому Церковь не боролась с этими традициями, а вкладывала в них иной духовный смысл, по-новому осмысляла.

Например, 25 декабря вся Римская империя отмечала день рождения солнца. Это был крупный фестиваль, включавший игры, народные гулянья. Церковь не стала отменять этот день, а решила отмечать в него Рождество Христово, несмотря на то, что это неточная дата. Так происходило и с другими днями.

Один из выдающихся христианских богословов и проповедников Иоанн Златоуст говорит, что в середине весны в Римской империи отмечался день поминовения умерших. Повсеместно люди посещали захоронения своих предков, проводили какие-то религиозные мероприятия, после чего устраивали тризны (обеды) на местах захоронения, которые, начинаясь благочестиво, заканчивались практически всегда безобразно.

– Кстати, и у нас в безбожные времена тоже так происходило.

– Я к этому и подвожу. И не только в безбожные. Почитаем, что пишет Иоанн Златоуст: предложение снеди почившим, особые приборы для них, возливание спиртных напитков на могилы, скоморохи – поплясать и попеть (не шуты, а это было кочевое племя на Дунае). В конце концов все превращалось в ужасное безобразие. Иоанн Златоуст говорил о недопустимости подобного.

В дни Светлой Пасхи, желая помянуть почивших, мы приходим на кладбище с молитвой, чинно, приветствуя тех, с кем еще не успели похристосоваться, со светлой вестью, словами победы: «Христос воскресе!» Не шумным гуляньем, а в молитве, в тишине вспоминаем усопших.

– То есть посещение кладбища связано с обычаями, которые сложились в советские времена?

Читайте также:  Преподобная мария египетская, как пример для подражания - богослов

– Со времен крещения Руси. Перуна сбросили в Днепр, никто с ним не боролся, о нем все забыли, а празднества и культура, связанные с язычеством, остались. К сожалению, эти традиции укоренились очень глубоко.

Церковь ни в коем случае не оспаривает важность подобных дней, но призывает к их христианскому переосмыслению. Поминовение почивших на кладбище возможно и даже нужно, но спокойное, без пикника.

Всему свое место и время.

– Это оскверняет память усопших.

– Конечно. Я бы очень не хотел, чтобы на могиле дорогого, близкого мне человека устроили пикник.

– А как правильно поминать усопших? Сначала идти на кладбище или в храм?

– Общественная молитва для христианина очень важна, потому что именно она, по сути, является богослужением. Если мы, желая помянуть своих почивших, участвуем в ней и с нами молится вся Церковь, в этом много пользы.

Если же мы не имеем такой возможности, то хотя бы посещаем кладбище.

А вообще следует прийти на богослужение, помолиться, затем отправиться на кладбище, прочитав там литию, посетив дорогие могилы, а уже дома устроить поминальный обед.

– А как молиться за упокой, какие службы заказывать? Как правильно писать записки?

– Во-первых, в нашем молитвенном правиле есть молитвы о здравии родственников, знакомых, друзей, благодетелей и упокоении тех, с кем мы уже расстались. Это первый обязательный уровень молитвы.

Если есть возможность и желание помолиться за богослужением, конечно, следует заказать обедню (написать записочку на литургию). Потому что обедня (литургия) – это богослужение, за которым совершается Бескровная Жертва.

Также в Церкви предусмотрены краткая лития и более длительная панихида, посвященные молитве о почивших.

– В этом году Радоница получается с разницей в два дня после праздника Великой Победы. Есть ли какие-то молитвы об ушедших воинах? Как почтить их память в этот день?

– Во всех храмах 9 Мая поминают тех, кто почил в годы Великой Отечественной войны, исполняя воинский долг или гражданский, трудился в тылу и таким образом ковал победу.

– Если по состоянию здоровья человек не может пойти ни на Радоницу ни в храм, ни на кладбище, как ему правильно молиться дома?

– Смотря о ком идет речь. Если у человека есть опыт регулярной молитвы, то согласно уставу Церкви можно почитать литию. Если такового опыта нет (так сложилось, что человек не молился и не молится), но есть желание помолиться (что очень похвально), то может быть несколько вариантов.

Во-первых, мы живем во времена, когда нет дефицита информации, в Интернете можно найти последование литии и прочитать. Если же все это кажется сложным, то можно помолиться своими словами или хотя бы кратко: «Господи, помилуй».

Господь примет эту молитву как полноценную, взирая на сердце и помышления этого человека.

– «Радоница» созвучна слову «радость», возможно, даже происходит от него. Чему радоваться в день поминовения? Почему нельзя сильно горевать, убиваться?

– Конечно, слово «Радоница», или «Радуница», имеет общий корень с «радостью». Это слово унаследовано от языческой культуры, Церковь не стала его заменять, лишь внесла коррективы в то, как должно отмечать этот день. До крещения на Руси Радуницу праздновали точно так же, как языческие народы Римской империи: с тризнами, возливаниями, приношениями снеди на кладбище.

С христианством у этого праздника появляется новый смысл: мы радуемся победе жизни над смертью, Воскресению Христову и делимся этой радостью с теми, кто ожидает Второго Пришествия Христова и всеобщего воскресения.

У христианина вообще нет дней для горести. Мы должны всегда радоваться, за все благодарить и непрестанно молиться.

– Благодарю Вас, отец Владимир! Христос воскресе!

  • – Воистину воскресе!
  • Ведущая Маргарита Рекко
  • Записала Людмила Кедысь

Радоница 2021 — православный журнал "Фома"

Приблизительное время чтения: 8 мин.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами:  попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках.

 Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину.

Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.  Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2021 году Радоница празднуется 2 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси,  через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы  народного варианта его празднования не имеют к церковной  традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы. 

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых.

Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы.

Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность.

Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями.

При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота).

От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов.

При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю.

То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели.

По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших.

 К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей).

А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

Читайте также:  Праздник сретение господне в тюльгане состоялся 15 февраля 2020 - богослов

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков.  В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований.

Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности.

Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы.

Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках.

Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути.

После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей.

По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся.

Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее.

И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы.

Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это.

И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги.

Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении.

Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно.

Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г. 

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

О радонице просто и понятно: почему православные радуются в день мёртвых

У православных христиан 7 мая наступила Радоница — день, когда живые радуются вместе с мёртвыми. Царьград рассказывает об этом празднике просто и понятно.

На девятый день после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу — день, когда каждый верующий старается помолиться о своих дорогих усопших и разделить с ними радость Воскресения Христа. Вокруг этого парадоксального праздника сложилось немало заблуждений, поэтому Царьград рассказывает о его смысле и обычаях просто и понятно.

Радоница — один из светлых, радостных дней для верующих. На первый взгляд это кажется странным — какая же радость, если в этот день вспоминают умерших? Однако Церковь напоминает: у Бога нет мёртвых, у Бога все живы. И Радоница — день, когда те, кто составляет земную Церковь, вместе с членами небесной, Торжествующей Церкви прославляют воскресшего Христа.

Когда молиться о покойных

Надо отметить, обычай посещать на Пасху кладбища сложился в богоборческое советское время и не соответствует традициям. Ни на Пасху, ни всю Светлую неделю поминать усопших в Церкви не принято — в этот день не служат панихид, не посещают могил. Даже если кому-то довелось умереть в пасхальные дни, хоронят его по особому, пасхальному чину.

Только после Фомина воскресения возобновляется пение литии по усопшим. На Радоницу, во второй вторник после Пасхи, во всех церквях служат заупокойные панихиды и литии, а затем верующие идут крестным ходом на кладбище.

Специально к этому дню верующие стараются подать записки об упокоении, чтобы не они одни, но вся Церковь просила Бога простить согрешения и сохранить Его усопших детей в безмятежной и блаженной жизни, где нет никакой болезни, скорби и печали.

100 грамм или 100 рублей?

Обычай приносить спиртное на кладбище и выпивать «за упокой» для воцерковлённых людей совершенно неуместен. Для души усопшего не важны ни водка, ни пасхальное яичко, ни конфеты, которые иногда можно увидеть на могилах. Значение имеют лишь молитва и добрые дела, которые совершаются в память о покойных.

Поэтому на Радоницу уместнее разделить угощение с теми, кто нуждается в заботе и тепле. Милостыня — это способ достойно вспоминать и прославлять ушедших, учил святитель Иоанн Златоуст.

Православные святые учат, что добрые дела, совершаемые в память об усопших, могут облегчить их посмертную участь. Таким добрым делом может стать как волонтёрство и непосредственное участие в жизни людей, оказавшихся в трудной ситуации, так и пожертвование для Церкви и её обширных социальных программ или благотворительных фондов.

«Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской.

Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют.

И все мы взаимно друг к другу должны относиться как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием», — пишет св. Феофан Затворник.

А если некогда и никак?

В некоторых регионах России, например на Кубани, в Брянской и Саратовской областях, местные власти объявляют Радоницу выходным днём, чтобы все желающие могли принять участие в богослужениях и посетить кладбища.

Однако у тех, кто в этот день занят на работе или связан какими-то обстоятельствами, есть возможность помянуть своих родных. В православных молитвословах можно найти чин литии, который мирянин может совершить сам — дома, или, например, в выходные, приехав на кладбище.

На этом праздновение Светлого Воскресения Христова не заканчивается — оно будет продолжаться сорок дней, до самого праздника Вознесения Господня. И победа над смертью, одержанная Господом, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, потому мы, по слову Митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *