Об излечении слепого — богослов

Евангелие для нас – это не только история, но, прежде всего, тайна нашего спасения, тайна единения нашей души с Богом.

04.02.2019 иеромонах Игнатий (Смирнов)  4 734

Глядя на пример слепца из сегодняшнего Евангельского отрывка, мы не должны терять надежды на исцеление нашей слепотствующей души, а наоборот, подражая ему в терпении, усиленно взывать в молитве ко Христу.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Слыша из года в год о множестве Евангельских чудес Спасителя, в которых Он исцелял людей от болезни или какого-либо недуга, изгонял бесов или воскрешал из мертвых, мы зачастую остаёмся в неведении того, как то или иное чудесное событие может относиться к нам самим.

Зачем нам слушать об одном и том же событии, как, например, в сегодняшнем воскресном Евангельском чтении об исцелении слепого, каждый год? Ну, исцелил Христос этого слепого, мы уже давно об этом узнали. И что же дальше? Мы и без того верим во Христа как в вочеловечившегося Бога.

Неужели у нас ещё больше окрепнет вера, если мы прослушаем этот рассказ ещё сотню раз? Сомнительно. Так для чего же всё-таки Церковь нам предлагает из года в год одни и те же Евангельские эпизоды?

Конечно же, не для того, чтобы мы их выучили наизусть, и не для того, чтобы мы в этих событиях видели лишь сам факт исцеления или исследовали его историческую объективность, как это делают протестанты, занимаясь раскопками. Евангелие для нас – это не только история, но, прежде всего, тайна нашего спасения, тайна единения нашей души с Богом.

И этот слепой, исцелённый Спасителем, хоть и является для нас конкретной исторической личностью, но в то же самое время он – это и мы с вами сегодня.

Ведь смысл чудесных исцелений, о которых мы регулярно слышим в Евангелии, намного глубже нашего привычного понимания этих событий, где нами, как правило, учитывается прежде всего внешний результат – само исцеление Христом того или иного телесного недуга. От чего мы вскоре теряем интерес к этим Евангельским событиям, так как не видим их связи с нашей духовной жизнью.

Однако под телесным недугом в Евангельских рассказах может скрываться нечто более важное для нас – недуг человеческой души, который, в первую очередь, и пришёл исцелить Христос, а вместе с ним – и телесную болезнь, если это будет полезно для спасения человека.

Об излечении слепого - Богослов Проповедь иеромонаха Игнатия в 18-ю Неделю по Пятидесятнице

Какой же духовный смысл может быть скрыт в сегодняшнем Евангельском событии от нашего внешнего, или, лучше сказать, телесного его понимания? Исходя из этого, хочется привести слова свт.

Григория Паламы из его бесед на Евангельские темы: «Посему и Исаия, как бы от лица Христа, – говорит святитель, – предсказал, что Он послан Отцем и Духом Его для того, чтобы “проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение” (Ис. 61:1).

Почему же Пророк не сказал, что Он послан даровать слепым прозрение, как в действительности это и было, но – послан проповедать слепым прозрение? – Потому, что Господь пришел на землю преимущественно не для того, чтобы отверзать телесные очи, но душевные глаза, которые, чрез Евангельскую проповедь, приобретают прозрение; следовательно, справедливо пророчество говорит, что Господь проповедывал слепым прозрение. Как Сам Господь, вот, увещевает нас искать духовные блага: «Делайте, – говоря, – не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный» (Ин. 6:27); обещает же присовокупить нам и телесные блага, если мы будем искать душеполезных: «Ищите, – говоря, – царствия Божия, и сия вся приложатся вам» (Лк. 12:31); так Он поступает и в отношении слепых. Потому что преклонив небеса и сошед на землю по человеколюбию, чтобы чрез Евангельскую проповедь отверсти очи нашей души и даровать нам духовное прозрение, Он присовокупил к сему и исцеление чувственно-незрячих очей. Посему имеется и большое сходство между тем и другим прозрением, я имею в виду – прозрением по телу и по душе».

Действительно, часто можно встретить в Евангельских словах Спасителя аналогию между чувственным и духовным зрением человека. Объясняя духовную способность человеческого ума видеть вещи невидимые, Господь прибегает к параллели с нашим чувственным зрением.

Так, например, Он говорит в Евангелии следующее: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6:22-23).

Если наше чувственное зрение здорово, то мы будем способны следить и за своим телом, чтобы оно также было всегда чистым и здоровым. Если же наше зрение будет испорчено, то и тело наше будет недостаточно ухоженным.

По аналогии с нашей душой эти слова имеют отношение и к чистоте и просвещённости нашего разума, нашего духовного ока, которое дано нам Богом как светильник, чтобы соблюдать душу чистой от демонских прилогов и страстей.

Но чтобы осознать человеку, что он обладает этим духовным оком, этим светильником, который, равно как и наше чувственное зрение, может находиться в состоянии повреждения и слепоты, ему также необходимо божественное просвещение.

Это начало и первый этап духовной жизни христианина – познание самого себя, своей повреждённости грехом, осознание собственной духовной слепоты, из-за которой человек не видит бревна в собственном глазу, но зато издалека замечает сучок в глазу своего ближнего (Мф. 7:3).

Это этап познания собственной слепоты, которая не даёт человеку видеть, «как извнутрь, из сердца его, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет его» (Мк. 7:21-23).

Это этап познания своей слепоты, которая самоуверенно говорит Христу в лице фарисеев: «… неужели и мы слепы?», – и получает от Него ответ: «… если бы вы были слепы, то не имели бы [на] [себе] греха; но так как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин. 9:40-41).

Это слепота гордого, повреждённого грехом человеческого разума, которая говорит о себе, что видит, но в то же самое время ничего не видит, как должно.

«Потому говорю им притчами, – говорит Спаситель – потому что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13:13-15). О каком же ещё исцелении здесь говорит Господь, как не об исцелении человека от духовной или сердечной слепоты, ради которого Он прежде всего и воплотился.

Об излечении слепого - Богослов Чтобы нам при ярком сиянии любви Христовой не спотыкаться и не падать в мирские увлечения

Из-за повреждённости грехом в человеческой личности наблюдается столкновение и противоречие одних и тех же способностей к истинному познанию Бога и окружающего мира, общих по своему назначению, но разделённых по своей природе. У одной пары этих способностей природа материальная: это наши основные органы чувств – зрение и слух.

У других же наших способностей, под тем же названием встречающихся в Священном Писании, природа иная – единая и духовная.

Противоречие и столкновение этих материальных и духовных способностей в человеке состоит в том, что, имея своё отношение к одному и тому же человеку, данные ему во благо, ради единой общей цели спасения человека, они, тем не менее, могут играть различные роли в нашей земной жизни.

Как основной пример – наши чувственные зрение и слух, которые часто служат орудиями зла в нас в случае парализованного состояния наших духовных, высших способностей, этих связующих звеньев между человеком и Богом, выздоровление которых возможно в нас только при участии божественной благодати.

Рассуждая на эту тему, приходишь к выводу, что не было бы смысла исцелять Христу лишь телесные очи нашего слепца, оставив больными очи духовные.

Иначе, открыв свои глаза для познания окружающего мира, он в скором времени по причине слепоты внутренней, оставшейся неисцелённой, ещё больше бы осквернил свою душу из-за царствующей в мире похоти очей, о которой упоминал Иоанн Богослов, сливаясь в своей греховной повреждённости со всей той массой зрячих людей, проживающих свою земную жизнь так, что «видя не видят» и «слыша не слышат».

«И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9:39). Последние слова Христа нам могут на первый взгляд показаться жестокими, но становятся вполне понятными, когда мы вспоминаем событие грехопадения первых людей.

Тогда Адам и Ева отреклись от послушания своему Творцу и поверили обману змея и его хуле на Бога. «Но знает Бог, – говорит змей Еве, – что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5).

Эти однажды открывшиеся по сатанинскому обману наши глаза Господь и пришёл на землю закрыть, а взамен открыть нам другие, обновлённые и преображённые в Его человечестве, чтобы Его глазами мы смотрели на мир, через призму Его заповедей, а не наших меркантильных стремлений и житейских суждений, ставших когда-то плодом самообожения человека и его проклятием.

Не многие из людей в этом мире имеют телесную слепоту, но каждый из нас страдает слепотой духовной.

И если подвиг слепого человека состоит прежде всего в том, чтобы нести безропотно эту немощь как видимый символ своей слепоты духовной, то зрячему человеку, подобному нам, нужно добровольно стать юродивым для этого мира и как бы незрячим в своём греховном разуме и понимании, чтобы соответствовать тем заповедям, о которых говорил Господь в Евангелии, а именно: «… не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37). «Посему не судите никак прежде времени, – говорит апостол Павел, – пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5).

Многие могут сказать на это, что невозможно жить на земле и не судить. О чём же тогда разговаривать друг с другом? О чём думать? Чем заполнять своё сознание? Но если физическая слепота для человека тягостна и он её терпит и не ропщет, то почему же духовная слепота, если мы её в себе признаём, должна быть приятна для нас по своим ощущениям?

Глядя на пример слепца из сегодняшнего Евангельского отрывка, мы не должны терять надежды на исцеление нашей слепотствующей души, а наоборот, подражая ему в терпении, подобно ему страждущие, усиленно взывать в молитве ко Христу, которая вскоре остановит в нашем сознании мешающую толпу помыслов и удостоит нас со временем стоять перед Христом, ожидая, как и Иерихонский слепец, Его вопроса: «Чего ты хочешь от Меня?… Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу» (Лк. 18:41-43). Аминь.

Читайте также:  О 10 девах - богослов

Неделя 31-я по Пятидесятнице, об иерихонском слепце.

Протоиерей Александр Шаргунов. Об исцелении слепорожденного

Проповедь в Неделю шестую по Пасхе (Ин. 9:1-38)

Об излечении слепого - Богослов

Мы слышим сегодня в Евангелии, как Христос, выйдя из Храма, увидел человека, слепого от рождения. В отличие от многих других чудес, это чудо совершилось без просьбы об исцелении. Сам Господь проявляет инициативу. Он увидел этого человека. И потому каждый из нас может надеяться, что Бог видит его скорби, и с надеждой молиться Ему.

Когда Христос взглянул на него, ученики тоже обратили на него внимание. Сострадание Христа к страждущим людям должно бы возбуждать и наше сострадание, но ученикам Христовым и в голову не приходит, что они могли что-то сделать, чтобы помочь этому человеку.

Вместо этого они задают очень странный вопрос: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым?»

Вопрос учеников – наш вопрос, вопрос всех времен. При виде зла и страданий мы часто ищем объяснений, пытаемся найти виновного, и это естественно. Мы знаем, что причиной страданий является грех. Но здесь Господь хочет поставить этот вопрос по-другому.

Он говорит, что мы не должны считать большими грешниками тех, кто терпит большие скорби. Это потом Он покажет на Самом Себе, чтобы мы увидели, Кто терпит самые большие скорби.

А что касается нас, то благодатью покаяния мы можем назвать собственные скорби наказанием, но благодать любви научает нас видеть скорби других людей, о жизни которых мы не можем явно сказать ничего плохого, и называть их испытанием.

Эти скорби – испытание каждого человека, насколько он подлинен, насколько он Христов, насколько в нем нефальшивое золото Божия образа.

Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии, – говорит Господь. Грех никогда не может быть оправдан. Зло и страдания мiра вызваны грехом. И гибель его будет так же по причине греха. Но мы должны узнать нечто большее.

Единственно нормальная реакция, самая человеческая по сути, – трудиться, чтобы преодолеть зло, насколько это для нас возможно. Это сражение против зла и страданий не напрасно. Оно не закончится нашим поражением, потому что это сражение Самого Бога. Ради этого Христос послан в мiр.

Кто Он, откуда Он? Этот вопрос оказывается более важным, чем конец всего мiра. Он знает, что идет на смерть, что приходит ночь и что Он должен делать, доколе Он в мiре. Эта смерть Его, которую Он предвидит, окруженный ненавистью врагов, будет кажущейся победой зла, ночи.

Но свет во тьме светит, и тьма не может объять его, как узнаем мы среди Пасхи. И Господь просвещает Своим светом ночь, в которой мы живем.

Этот слепой человек – образ человечества, погруженного в ночь, когда оно не знало Христа, и его страдания, казалось, были бессмысленными. И эта купель Силоам – не просто вода в Иерусалиме, но образ крещения, которое омывает нашего внутреннего человека и просвещает его.

«Силоам» значит «посланный». Господь послан к нам, и Его явление вызывает множество вопросов, сомнений, противоречий. Ни один человек никогда не вызывал столько споров. Но едва чудо исцеления слепого произошло, как Христос исчезает.

Тем не менее, это о Нем все вопросы, когда Его судят странным заочным судом – через человека, получившего от Него милость. Мы участвуем в четырех последовательных допросах, которые становятся все более и более недоброжелательными.

Но в конце вмешивается Сам Христос, чтобы изнести суд над Своими врагами.

Первую «анкету» заполняют «соседи и видевшие прежде, что он был слеп». Что произошло? Как это произошло? Кто это сделал? Где Он? В этот момент перед нами – всего лишь естественное любопытство. И сегодня многие наши современники интересуются Христом точно так же.

Сколько чудес совершается Христом и Его святыми! Кто не знает о чудесах святителя Николая или святых Царственных мучеников. Но что толку констатировать факты, и, не желая осложнять себе жизнь, не идти дальше. Второй суд над бывшим слепцом происходит, когда его приводят к фарисеям. Мы слышим множество вздорных придирок, хотя мнения их о Христе разделились – одни «за», другие «против».

Третий допрос иудеи учиняют родителям прозревшего. Те уклоняются от ответа, потому что, как сказано, «они боялись иудеев, ибо иудеи сговорились уже, чтобы кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги».

Какая до боли знакомая картина: к каким только люди не прибегают уловкам, лишь бы ни в чем не скомпрометировать себя перед власть предержащими! И, наконец, – четвертый суд, когда фарисеи вторично призывают исцеленного человека. Они утверждаются в своем отрицании – они «знают»! Они не хотят ничего больше знать, и потому отрицают очевидное.

И совершают, таким образом, единственный грех, который есть, – отказ от веры. Они нарочно закрывают глаза на тайну Христа и добровольно желают быть неверующими. Их слепота доходит до отрицания очевидного – исцеления этого слепого. Вот почему Господь говорит после чуда исцеления: На суд пришел Я в мiр сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.

И Он обращается к фарисеям: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха. Но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. Это значит, что Христос пришел открыть глаза и сердца тех, кто ищет истину. Но те, кто уверен, что они уже в истине, что они все знают, не зная Христа, и им уже нечему учиться, – пребывают во тьме. Их глаза и их сердца закрыты для Бога.

Как по-разному звучит это слово «знать»! Им открывается вера, и в нем замыкается в себе неверие. Родители «знают», что это их сын, но не хотят «знать», Кто открыл ему глаза.

Фарисеи «знают», что «Человек Тот грешник», и «знают», что Бог говорил с Моисеем, но не хотят «знать», откуда пришел Христос.

Слепой «не знает», куда ушел Христос, «не знает», грешник ли Он, но «знает», что он исцелен и что Бог грешников не слушает.

Посмотрите, как исцеленный постепенно возрастает в вере. В самом начале он исцелен только физически. Его вера – в начале только потрясение от чуда исцеления. Она встречается со множеством трудностей, и никто из его окружения не хочет помочь ему.

Мы видели, как соседи и знакомые исцеленного слепого ничего не понимают в случившемся, как фарисеи, богословы того времени, совершенно отказываются признать очевидность чуда, и осыпают прозревшего оскорблениями, как его родители отсылают вопрошающих к нему самому.

Проходя через все эти преграды, вера исцеленного все более и более укрепляется. Он начинает с признания Того, Кто исцелил его, за пророка, и затем утверждает, что Этот Человек – от Бога.

Но его вера достигает вершины только по дару Самого Христа, когда при второй встрече с ним Господь раскрывает ему Себя как Сына Божия и Мессию. Исцеленный обретает полноту ведения, и приносит поклонение Господу. В течение всего повествования он не перестает повторять, что теперь он видит.

Но только в конце ему дается по-настоящему увидеть в Иисусе – Христа Спасителя. Все мы, слепорожденные духовно и прозревшие даром Христа, даром Его крестных страданий, даром Его светоносной Пасхи, призываемся к такому видению нашего Господа.

«Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса». Этот исцеленный от слепоты человек исповедал свою веру в Господа. Верую, Господи! – сказал он и поклонился Ему.

И мы с вами тоже, завершая Святую Христову Пасху, говорим: «Веруем, Господи Иисусе Христе, Спасителю наш, что Ты Сын Божий, что Ты Свет мiра».

И вместе с ангельскими ликами, со всеми святыми, со всей Церковью, Небесной и земной, покланяемся Ему, Воскресение Христово видевше.

Протоиерей Александр Шаргунов
Из книги «Евангелие дня» (СПб.-М.: Отчий дом, 2018)

Исцеление слепых близ Иерихона — Healing the blind near Jericho

Иисус исцеляет слепого Вартимея, Иоганн Генрих Стёвер, 1861 г.

Каждое из трех синоптических евангелий повествует об Иисусе, исцеляющем слепого близ Иерихона , когда он проходил через этот город незадолго до своих страстей .

Евангелие от Марка говорит о излечении человека по имени Вартимей исцелен Иисусом , когда он покидает Иерихон . Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки включают в себя различные версии этой истории.

Повествование

Евангелие от Марка ( 10: 46-52 ) говорит о исцелении слепого нищего по имени Вартимей (буквально «Сын Тимей»). Он один из немногих получателей исцеления, имена которых нам сообщили евангелисты.

Богослов Олег Моленко (Урюпин) связывает эту деталь с тем, что эти люди были определенно спасены и при жизни служили Церкви, в отличие от тех, чьи имена евангелисты не раскрывают.

Например, в другом случае человека, который был инвалидом в течение 38 лет, который ждал движения воды в пруду в Евангелии от Иоанна ( 5: 2–15 ) и имя которого остается неизвестным, Иисус исцеляет этого больного.

человека и предупреждает его о последствиях в случае, если он вернется к действиям, которые привели его в состояние немощи, от которого он теперь вылечился ( 5:14 ), хотя он, возможно, имел склонность к греху. В отличие от него, исцеленный Вартимей немедленно следует за Иисусом, что побудило евангелиста Марка включить его имя в повествование. Вартимей также учит нас Иисусовой молитве : «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня!», И, как результат, обретение духовного зрения, знаком которого было его восстановленная способность видеть.

Когда Иисус со своими последователями покидает Иерихон, Вартимей восклицает: «Сын Давидов, смилуйся надо мной!» и упорствует, хотя толпа пытается заставить его замолчать. Иисус велит привести этого человека к себе и спрашивает, чего он хочет; он просит снова увидеть. Иисус говорит ему, что его вера исцелила его; он сразу же прозревает и следует за Иисусом.

Помимо рассказа чудесной истории, показывающей силу Иисуса, автор Евангелия использует эту историю для достижения очевидной теологической цели. Он показывает персонажа, который понимает, кто такой Иисус, и как правильно ему ответить — с верой. Нищий, призванный к Иисусу, сбрасывает свой плащ, символизируя оставление имущества.

И использование титула «Сын Давида» — единственный случай, когда он используется в Евангелии от Марка — служит для идентификации Иисуса как Мессии. Это также была ссылка на царскую власть Иисуса, которую евреи сочли бы противоречащей ему с Цезарем.

Император воспринимался как надлежащий референт призыва kyrie eleison , так как он был назван kyrios по-гречески («господин» по-английски).

В Евангелии от Матфея есть два безымянных слепца, сидящих у дороги; Иисус «движется состраданием» и касается их глаз. 20: 29–34 Версия той же истории рассказывается ранее в повествовании, когда Иисус проповедует в Галилее.

В этом случае он спрашивает слепых, верят ли они, что он может вылечить их, и, когда они заверяют их, что делают, он хвалит их веру и касается их глаз, восстанавливая их зрение.

Он предупреждает их, чтобы они никому об этом не говорили, но они идут и распространяют новости по всему району. ( Матфея 9: 27-31 )

Евангелие от Луки 18: 35-43 обрабатывает историю по-другому; есть один безымянный слепой, и автор переносит этот инцидент так, чтобы он произошел, когда Иисус приближается к Иерихону, чтобы он мог привести к истории о Закхее .

Сын Давида

Вернон К. Роббинс подчеркивает, что исцеление Вартимея является последним из исцелений Иисуса в Марке, и связывает более раннее учение Иисуса о страданиях и смерти Сына Человеческого с его деятельностью Сына Давида в Иерусалиме.

Читайте также:  Богослужения в церкви николая чудотворца п тюльган по расписанию - богослов

История смешивает акцент Марка на «слепоте» учеников — их неспособности понять природу мессианства Иисуса — с необходимостью следовать за Иисусом в Иерусалим, где его страдания и смерть сделали его узнаваемым язычниками как Сына Божьего (см.

Марка 15:39, где при распятии римский центурион говорит: «Воистину, этот человек был сыном Божьим»).

Паула Фредриксен , которая считает, что такие титулы, как « Сын Давида », были применены к Иисусу только после распятия и воскресения , утверждала, что Марк и Матфей поместили это исцеление с провозглашением «Сын Давидов!».

как раз перед «отъездом Иисуса в Иерусалим , давно предвещавшееся место его страданий». Титул «Сын Давида» — мессианское имя.

Таким образом, восклицание Вартимея было, по словам Марка, первым публичным признанием Христа после личного исповедания Святого Петра в Марка 8: 27–30 .

Вартимей

Имя Вартимея необычно в нескольких отношениях: (а) тот факт, что имя дано вообще, (б) странный семитско-греческий гибрид с (в) явным переводом «Сын Тимея».

Некоторые ученые видят в этом подтверждение ссылки на историческую личность; однако другие ученые видят особое значение этой истории в образной ссылке на « Тимей» Платона, который представляет собой наиболее важный космологический и теологический трактат Платона, в котором зрение рассматривается как основа знания.

Примечания

Смотрите также

  • Дополнительные изображения Вартимея

Проповедь об исцелении слепого

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Христос воскресе!

В этот последний воскресный день пасхального периода Святая Церковь вновь напомнила нам о чуде, которое Господь совершил в Иерусалиме между праздниками иудейской Пасхи и Пятидесятницы.

Господь выходил из Иерусалимского храма через двери, где по обычаю во множестве находились нищие малоимущие люди, которые испрашивали милостыню.

Христос обратил внимание на человека слепого от рождения.

Плюнув на землю, Господь сотворил брение, помазал глаза этого слепого человека и, обращаясь к нему, сказал: иди в Силоамскую купель и омойся её водами. Человек все исполнил и вернулся зрячим.

читать целиком

Те, кто вместе с ним просили милостыню стали говорить: ты ли тот, который только что был среди нас? Старейшины, фарисеи и саддукеи стали обвинять Христа в том, что Он совершил это чудо в субботу. Они стали допрашивать этого человека: как открылись у тебя глаза? Он все подробно рассказал.

Тогда были приглашены его родители, чтобы засвидетельствовать, что он действительно был рожден слепым и теперь прозрел. Родители боялись иудейских старейшин и немного слукавили, сказав:он совершеннолетний, пусть сам о себе скажет. Долго продолжались прения между теми, кто видел чудо и теми, кто не хотел верить в него.

В итоге фарисеи изгнали исцеленного из храма за то, что он исповедовал своего Исцелителя как пророка. «Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою.

Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему». (Ин.9:35-38).

Почему именно в пасхальные дни Церковь напоминает нам о чуде исцеления слепорожденного? Господь свидетельствует о Самом Себе: «Доколе Я в мире, Я — свет миру». (Ин.9:5). И все мы являемся сопричастниками этого света. Мы имеем возможность видеть мир физическим зрением. Лишь встретившись с тем, кто лишен этого дара, мы, может быть, начинаем отчасти понимать, какой величайший дар дан нам Богом.

Но человек призван видеть и ощущать не только физический мир, но и видеть и ощущать мир духовный. Для этого необходимо чтобы наши духовные очи были зрячими. Но даже верующие люди, те, кто, казалось бы, стал сопричастником Божественного света, очень часто слепы духовно. Нет ничего более трагичного, когда человек теряет ощущение близости Бога. А ведь многие из нас живут так, как будто нет Христа.

Сегодняшнее евангельское повествование говорит нам о том, что Господь пришел в мир исцелить не только этого слепого человека, который ревностно проповедовал о Христе, когда еще и не знал о том, Кто Он. Но когда он увидел Его, он стал проповедником вечно живого евангельского слова.

Впоследствии этот человек пострадал за Христа и был причислен к лику святых мучеников. Все мы, братья и сестры, озарены и просвещены этим Божественным светом.

Кто-то может спросить: в какой момент моей жизни я сподобился стать сопричастником этого Божественного света? Это произошло тогда, когда над нами совершалось Таинство Святого Крещения. Не случайно Господь не только помазывает брением глаза этого человека, но и говорит ему: иди и омойся в водах Силоамской купели.

Для нас этими водами Силоама стало Таинство Крещения. И Господь даровал нам в этом таинстве духовное зрение.

Почему же наши духовные очи так затуманены, почему не видят того, что должны видеть, и почему наши уши не слышат того, что должны слышать? Господь открыл нам двери Своего Царства и зовет нас стать сопричастниками Его Царства Божия. А что же мы? А мы говорим: Господи! Подожди, не спеши, дай я всласть поживу на земле со всеми удовольствиями мира, а потом, может быть, я откликнусь на зов, с которым Ты ко мне обращаешься.

Совершенно иначе жили те, чью память совершает сегодня Святая Церковь -равноапостольные Кирилл и Мефодий. Они всю жизнь посвятили служению Богу и Его Святой Церкви.

И мы благодарны этим святым подвижникам веры и благочестия, прежде всего, за то, что они имели глаза и видели, имели уши и слышали и откликнулись на зов своего Спасителя.

Именно их Господь благословил совершить перевод книг Священного Писания и богослужебных текстов на родной для славян язык, тот язык, который мы сегодня используем для совершения богослужений.

Слава Богу, что все мы имеем возможность читать Священное Писание и молиться на нашем родном языке, и в этом огромная заслуга святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Они происходили из богатой семьи, в которой было много детей, только сыновей было семеро.

Мефодий был старшим сыном, Константин, принявший впоследствии монашескую схиму с именем Кирилл, был младшим. Мефодий вначале был военачальником, а затем удалился в монастырь на острове для того, чтобы там полностью посвятить себя на служение Богу. Кроме перевода Священного Писания и богослужебных книг на славянский язык, они создали славянскую азбуку, которую мы изучали в школе, и которую будут изучать наши внуки и правнуки.

Сегодня день Ангела нашего первосвятителя — Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла.

И наш долг молиться не только сегодня, но и за каждым богослужением нашему Пастыреначальнику Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу о том, чтобы Он ниспосылал Свои щедрые милости на Великого Господина и Отца нашего Кирилла Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

Помолимся, чтобы те труды и заботы, то служение, которое совершает наш Первосвятитель, послужили дальнейшему процветанию нашей Всесвятой Российской Православной Церкви.

Дай Бог, чтобы все то, о чем сегодня нам напомнила Святая Церковь, было для всех нас полезно и спасительно. Я всем желанию чтобы, просветившись светом Божественной благодати, мы озарились верой во Христа Спасителя и несли свет нашей Православной веры в окружающий нас мир.

За молебным пением мы слышали слова Христа Спасителя, обращенные к нам: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». (Мф.5:16). А если это так, то не будем его хранить в тайниках нашего сердца, а понесем этот свет окружающим нас людям.

Господь не только свидетельствует о Себе «Аз есть свет миру» (Ин.8:12), но и, обращаясь к нам, говорит «вы — свет мира» (Мф.5:14). Каждый из нас должен понимать какую величайшую ответственность он получил в этом завете Христа Спасителя.

Мы не только должны обладать духовным зрением, но и светиться так, чтобы всякий человек, видя этот свет, прославил Отца нашего, Который есть на Небесах. Аминь. Христос воскресе!

 протоиерей Валерий Захаров

Храм Святой Троицы в Хохлах | Исцеление слепорожденного

  • Главная » Страница настоятеля » Проповеди » Исцеление слепорожденного
  • Об исцелении  слепорожденного  (Ин. 9, 1-38)
  • Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Сегодня последнее воскресенье пасхального цикла, и завершает его Евангелие, посвященное исцелению слепорожденного. Неоднократно в других Евангелиях мы встречаем сцены, когда Господь исцеляет слепых, например, по дороге в Иерихон, что описано в Евангелиях от Луки и от Матфея. Но здесь Евангелист Иоанн Богослов рассказывает о совершенно ином исцелении – о слепом, который таким родился, который вообще не знает, что такое свет, и знает мир только на ощупь, только по слову,  воспринимает его как некий шум, проходящий мимо него.

В предыдущей главе говорится о том, что в Иерусалимском храме иудеи хотели побить Иисуса камнями за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим. И вот, выйдя из Иерусалимского храма, Он видит слепорожденного, о котором ученики спрашивают: «Почему этот мир полон страданий, болезней и искажений? Кто виноват, что этот мир такой? Кто грешен – он или родители его, что он родился слепым?».

Они задают типичный для нас вопрос. По ветхозаветным представлениям согрешивший человек продолжает свое зло в поколениях, за его грех могут нести ответственность и его потомки. А Господь снимает этот вопрос. Он говорит, что не согрешил ни слепец, ни родители его. И дальше говорит очень странные слова: «Но это для того, чтобы на нем явились дела Божии».

Эти слова нам очень трудно понять, особенно, когда это касается больного ребенка, или когда человек становится вдруг поражен неисцелимой болезнью. Это понять почти невозможно.

Человек ищет причину в самом себе: «Почему это случилось со мной? Кто в этом виноват? Как избежать этого? Есть ли у меня возможность обойти этот путь?».

Есть некая тайна, для нас в этом мире не познаваемая, – тайна человеческого страдания, тайна несения креста, и она останется, пока будет существовать мир. Но в этом Евангелии эта тайна нам немного открывается.

Христос не проходит мимо человека, который страдает. Христос приходит к страдающему человеку, и можно сказать, что в этот момент на нем является Слава Божия. Мы иногда думаем, что пришествие Христа к страдающему человеку должно избавлять его от страданий. Но это не так.

Часто бывает, что когда Христос приходит к страдающему человеку, этот человек принимает Христа в своем страдании, озаряется светом, оказывается способным в этом страдании жить, это страдание понести и понести его к Богу достойно. Христос об этом и говорит: «Я Свет, который пришел в мир, я Свет мира».

И вот когда Христос приходит в наши страдания, тьма страданий рассеивается.

Вот эта Слава Божия страданий, которую мы принимаем вместе со Христом.

Мы знаем, что мир лежит во зле, что страдание, которое в этом мире разлито, так или иначе касается нас или наших близких, или тех, кто с нами связан любовью, или тех, кто с нами пока еще не связан, но которым мы не можем не сострадать. Господь, который приходит к слепорожденному, это являет. Он сострадает ему, и это и есть явление Его Славы, и это и есть Свет, который Он приносит в мир.

Читайте также:  Преподобный серафим саровский, чудотворец (†1833) - богослов

Он помазывает слепцу глаза и странным образом не исцеляет его сразу. Это тоже очень интересный эпизод. Что, казалось бы, сложного – сказать, исцеляю тебя, ты здоров, как это случилось со слепым в Иерихоне. Но Он плюет на землю, берет влажную грязь и мажет глаза этому человеку: «Иди теперь умывайся в купальне Силоамской».

Как это слепому – взять и куда-то пойти, принять и поверить этому Слову? Вот он сидит рядом с Иерусалимским храмом, очевидно, он сидит и получает там достаточно приличную милостыню, это субботний день, люди идут в храм и жертвуют ему, исполняя заповеди.

Он слепой, и вся его жизнь связана со слепотой, слепота – это его работа, это его жизнь, это его будущее. Слепота – это то богатство, которым он обладает, как это ни странно звучит. Потому что слепота его кормит, эта слепота его одевает, эта слепота окружает его определенной заботой. Вот что такое слепота для слепорожденного.

И тут ему говорят – уходи с этого места. И человек почему-то верит словам Того, Которого только что выгнали из храма, только что не поверили, что Он – Сын Божий.

И вот идет слепой человек по узким улицам Иерусалима, с грязным лицом, натыкаясь на людей, спотыкаясь о камни, разбивая себе колени, чтобы добраться до этой купели, где непонятно что еще будет, что еще потом случится с ним. Страдания не проходят, более того, кажется, что его страдания только увеличиваются. Он был слепой, но слепота была его достоянием. А теперь он слепой и лишенный своего места, ушедший куда-то прочь, непонятно зачем.

Он приходит, умывается и в этот момент прозревает.

И здесь со слепым случается еще одна странная вещь – ему никто не верит, от него отрекаются его родители, его вызывают на допрос к священникам, и те требуют, чтобы он отказался от этого чуда. Они принуждают его клеветать на Христа.

Они хотят убедить всех и его самого, что ему показалось, что он был слепым. Ему только показалось, что он прозрел. Нет никакого света, нет никакого чуда! Человек, который тебя исцелил – грешен!

Христос приносит тебе Свет и освящает твою жизнь, но как, оказывается, тяжело быть с этим Светом. Ты вдруг начинаешь видеть мир так, как увидел его этот слепой. Не мир гармонии, а мир вражды. И в этом мире надо жить с этим Светом, этот Свет нельзя потерять, потому что иначе мир окончательно тебя раздавит.

Но он оказывается достоин этого Света, той Славы, которой явил ему Господь. И с ним происходит удивительная вещь – в отличие от всех, кто не поверил, он верит.  Христос ему Себя открывает подобно тому, как Он открыл Себя самарянке. Самарянке Он сказал: «Я Мессия, которого ты ждешь». Слепому он сказал: «Я Сын Божий» и тот уверовал и поклонился Ему.

И наше страдание в этом мире может озариться Светом Его Присутствия, если мы Ему доверимся по-настоящему. Вот слепой почему-то доверился Ему, когда пошел к этой Силоамской купели и оказался озарен этим Светом, хотя жизнь его от этого лучше и легче не стала.

Я даже уверен, что жизнь этого слепорожденного стала для него значительно тяжелее, проблемнее. В этом мире он должен теперь жить самостоятельно, искать свой путь, отвечать за каждый свой шаг, по-настоящему искать Того Христа, Который его исцелил, и идти дальше за Ним.

Спокойная жизнь слепого кончилась навсегда, началась беспокойная, тяжелая жизнь христианина.

И вот эту вещь нам нужно очень хорошо для себя понять: мы с вами хотим спокойной жизни слепца – или мы хотим жизни прозревшего христианина? Мы хотим прожить жизнь без страданий – или нам надо, чтобы в наших страданиях и скорбях с нами был Христос? Готовы ли мы всякий раз отстаивать Свет, который дал нам Христос, подобно тому, как это сделал этот слепорожденный? Вот все эти вопросы сегодня для нас открывает это Евангелие. Христос Воскресе!

2019

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы слышали последнее пасхальное чтение, которое предлагает нам Церковь. Оно посвящено слепорожденному. Мы уже слышали чтение о расслабленном, мы слышали повествование о самарянине, и такое расположение этих евангельских отрывков имеет глубокий смысл.

Каждый должен посмотреть на себя внимательно, и увидеть в себе по-настоящему: «А каковы плоды моего поста? Как пост, который я провел совсем недавно, меня преобразил? Что во мне нового? Что пост, как подвиг, как труд духовный, во мне изменил? Стал ли я ближе к Богу, стал ли я серьезней относиться к духовной жизни»? Вот мы были расслабленными, вступили в пост, и Господь пришел к нам через молитвы, через несение устава церковного, дал возможность подняться на ноги, чтобы в каждом из нас, как у самарянки, появилась жажда духовной жизни, чтобы каждый духовно обновился и стал искать в себе источник духовной жизни и сам стал бы этим источником воды живой. Пост к тому нас и призывает, чтобы человек из расслабленного состояния, встал на ноги, чтобы духовная жизнь забила в нем.     И вот сегодня — воскресение о слепом, чтобы мы могли понять, а так ли с нами все произошло, подобно ли этим евангельским образам мы свою жизнь проводим.     Вот тот, который никогда и не знал, что такое свет. Господь его исцеляет, дает новое качество жизни, дотоле ему неизвестное. Так произошло когда-то с нами, мы получили новое качество жизни. Ведь каждый из нас, кто не был с детства воспитан в вере, пребывал в неведении, в совершенном незнании Бога. Мы в слепоте пребывали и в ней, к сожалению, привыкли жить. Все наши ощущения жизни происходят от привычки жить слепыми, ощущать жизнь на ощупь, жизнь только материальную, только осязанием своим, никакого другого способа восприятия жизни у слепого нет.     Привычка жить слепым у слепорожденного очень сильна. И даже обратившись к Богу, часто живем, как слепорожденные: привыкли жить только тем, что можно пощупать, на что можно опереться. И каждому в какой-то момент Господь даровал возможность видеть. Но, слыша это евангельское повествование, мы понимаем, что не так просто все подается. Не случайно дается исцеление. 

   Господь не просто исцеляет слепорожденного, Он сначала посылает его в купель Силоамскую. И слепой идет по узким улочкам Иерусалима, натыкаясь на прохожих, ничего не видя, спрашивая все время дорогу, идет еще слепым, чтобы исполнить слово, которое может быть еще ничего и не значит для него, но идет с верой и упованием.

В сердце теплится надежда на то, что что-то может с ним произойти.     И действительно, он исцеляется. Но после исцеления мир, который он вдруг увидел, начинает на него набрасываться. Мир в лице фарисеев начинает его гнать, заставляет отречься от зрения, отречься от света. Он последовательно испытывает искушения и свидетельствует о своем исцелении.

За свое прозрение ему приходится бороться, исповедывать его, быть мужественным. Оказывается, что настоящее прозрение еще не совершилось, оно происходит в тот момент, когда Господь спрашивает его: «Веруешь ли ты в Сына Божия»? И тогда слепой спрашивает: «А кто он, чтобы веровать в него»? Ты видел Его, – говорит Христос, и говорил с Ним.

И на эти слова слепой отвечает –Верую, – и поклонился Ему. 

Эти слова совершенно точно соответствуют тому, что Христос говорит самарянке: «Богу надо поклоняться Духом и Истиной». И слепой производит истинное поклонение Богу в Духе и Истине. Он поклоняется Христу, потому что то зрение, которое ему дано, зрение внешнее, он употребляет для своего полного исцеления, чего с нами часто не происходит. 

   Получая от Бога, подобно слепому, первые знаки благодати и милости, первые дары (вот как после Пасхи – столько света, столько прозрения, столько радости!), мы не делаем их для себя источниками жизни, совершенно от них отступаем.

Даже первые моменты нашей жизни в Боге, когда, действительно, Господь нас поднял с одра, явил нам Свою милость, открыл в нас источник воды живой духовной жизни, когда дает нам возможность за Ним пойти и свидетельствовать, подобно слепцу, что Христос воистину воскрес, — мы отступаем перед ними, мы перестаем видеть Бога.

В молитве, в духовной жизни какая-то странная слепота охватывает человека. Он же просил,  – Исцели меня! Но наступают какие-то периоды его жизни, и приходит расслабление.

Я не говорю про период после поста, когда обычно все перестают в храм ходить, молитвенное правило ломается, забывают, что существует среда и пятница, это обычные вещи, они тоже свидетельствуют как раз об этом. Я говорю сейчас немножко о другом, о том, что о своем прозрении надо свидетельствовать.

   Господь дает прозрение для свидетельства. Он сказал: «Я свет принес в мир». И этот свет миру подается через прозревших слепых, которые приходят в мир и свидетельствуют о свете. И тогда мир нападает на такого человека, заставляя его отрекаться от света.

«Нет никакого света», – говорит мир, – «В этом мире все — тьма. Ты не прозрел. Нет Бога рядом с тобой. Нет ничего такого, тебе все причудилось, тебе все показалось».

На самом деле человек и сам начинает сомневаться: «Если Бог свет, то почему не так, как мне хочется, почему не так, как мне желается», — и перестает видеть свет, Бога во всех обстоятельствах жизни, которые Бог ему предлагает. Он предложил слепцу – пройди слепым через весь город.

«Зачем это? Тяжело, я споткнусь, я упаду». А тот пошел. Во многих обстоятельствах своей жизни человек перестает видеть Бога. И свет, который Господь ему даровал, потихоньку в нем затухает. 

    «Я пришел для того, чтобы слепые стали зрячими, а те, которые думают, что они зрячие, поняли, что они ослепли», – сказал Господь.

И нам сегодня стоит задать себе вопрос: «А мы слепые или зрячие? Мы по настоящему живем с Богом? Мы идем туда, куда Господь нас посылает? Умеем ли мы свидетельствовать о том свете, который Господь нам даровал? Подобно слепорожденному, готовы ли мы поклоняться Богу Духом и Истиной»?

    Очень важные вопросы задает нам сегодняшнее Евангельское чтение.

Они важны, потому что эти пасхальные недели нам даны не для того, чтобы закончить Пасху праздновать, а для того, чтобы приступить к новому дню: дню сошествия Духа Святаго на своих учеников, на всю Церковь, на сердце каждого из нас для того, чтобы жизнь в нас обновилась, чтобы каждый из нас по настоящему этим Духом Святым жил, и Духом Святым свидетельствовал об истине. 

   И если мы жаждем, если мы по-настоящему стремимся к духовной жизни, давайте внимательно посмотрим на себя и спросим: «Какие плоды духовные в нас созревают? Есть ли в нас  жажда духовная?» И если ее нет, давайте эту жажду духовную выпрашивать у Бога, давайте стремиться к Богу, как стремился к свету слепорожденный, как самарянка, которая жаждала духовной жизни, как расслабленный, который, взяв свою постель пошел за Христом и исцелился, потому что Господь сказал ему слово. Пускай эти пасхальные образы в каждом из нас действуют: с одра расслабленности поднимут, слепоту нашу духовную исцелят, и зародят в каждом из нас тот источник жизни, о котором Господь говорил самарянке.

 Аминь.

2003

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *