Православный формализм как дорога к фарисейству — богослов

Православный формализм как дорога к фарисейству - БогословКак видеть в себе фарисейство, мы обсуждаем с игуменом Нектарием (Морозовым), настоятелем Петропавловского храма в Саратове, христианским писателем и публицистом.

Отделенный …от Бога

— Часто в разговоре о фарисействе на первый план ставят лицемерие и осуждение. Но ведь это уже следствия, а в чем все же сердцевина? В Евангелии Христос ни к кому не обращает более сурового восклицания, как «Горе вам, книжники и фарисеи!» Называет их «гробами окрашенными».

— Фарисейство — это замена праведности сердца внешней праведностью, за которой неизвестно, что стоит.

Но праведность сердца разве в абсолюте достижима? «Будьте совершенны, как Я совершен», — разве это в силах человека? Но это понимание и спасает; следуя призыву Господа, человек быстро убеждается в своей ограниченности. Видит, что, например, поститься он может, а не осуждать – не может. И, что если и правда он хочет не осуждать, не тщеславиться, — ему необходима помощь Того, Кто может все, — нужен Бог.

Так наша недостаточность, если ее принять не с обидой, не с унынием, а с верой в Божию помощь, становится первой прививкой от фарисейства.

Тот, кто по каким-то причинам не видит этого, не хочет видеть (что-то мешает)  —  делает шаг в сторону фарисейства — некой самодостаточности, отделенности, но не для Бога (в этимологическом значении слова «фарисей»), а отделенности от Бога, состояния «я сам себе бог».

Между этими полюсами – самоощущением мытаря и самоощущением фарисея — все мы находимся, кто-то ближе к одному, кто-то – к другому. Каждый подвергается риску соскользнуть в бездну фарисейского отношения к людям, к Богу, к Церкви.

— А чем фарисейство отличается от искреннего непонимания, заблуждения? 

— И среди фарисеев, довольных своими внешними подвигами, были люди, которые заблуждались вполне искренне. Как и сейчас среди церковных людей есть те, кто, подвизаясь  в молитве и посте, в каких-то иных выраженных внешне видах христианского делания, считают, что этого достаточно для спасения. И в то же время осуждают тех, кто такого труда не несет.

Но и таких людей, христиан, решившихся на реальный труд, постящихся, а не разводящих дискуссии на тему «сомнительности продуктового поста», сегодня все меньше и меньше, днем с огнем не сыщешь.

Чаще мы сталкиваемся с другим — с тем, что человек горд уже тем, что он принадлежит к Православной церкви, что он имеет определенные «религиозные принципы». Это становится основанием для того, чтобы уничижительно относиться к тем, кто не находится в Церкви, либо находится, но очевидным образом преступает те или иные заповеди, так, что это становится известным окружающим.

Подобное фарисейское отношение к вере и к людям зачастую и лежит в основе таких движений, как, например, многим известная «Божья воля», возглавлявшаяся Дмитрием Цорионовым и канувшая, кажется, в прошлое.

Как не поменяться с Богом местами

Православный формализм как дорога к фарисейству - Богослов

— Почему фарисеи, люди в определенном смысле старавшиеся больше других (учились, занимались самоанализом, знали Писания, среди которых были искренне ищущие Мессию) – не увидели, что этот мессия – Христос, Стоящий перед ними. Что им мешало? 

— Мешало не всем, только определенной части из них, но значительной. Мешало то, что место Бога в сердце, в жизни для них уже было занято — собой. Это самая опасная подмена на свете.

Между Богом и своим «я» фарисеи выбрали себя. Никакому кумиру, идолу люди не служат так пылко, как кумиру своего собственного «я».

— А если видели? Христос говорит же: если бы вы были слепы, на вас бы не было вины. Но как вы говорите, что видите, вина остается на вас. Как понять точно эту мысль?

— Эта мысль может казаться дискуссионной. Потому что если они видели, что перед ними действительно Мессия, и все равно Ему противились, то это какое ж получается безумие?.. Они противятся своей собственной жизни в вечности, потому что восставать против Мессии для правоверного иудея — это настоящее самоубийство, и духовное, и физическое. Кажется, что этого никак не может быть.

Но к сожалению, это объяснение получает сегодня очень серьезное подтверждение. Почти две тысячи лет существует христианская Церковь, но в ней столько людей, которые вроде бы верят во Христа, то есть признают Его Богом, в отличие от фарисеев, но живут абсолютно так же, как жили фарисеи, то есть поступают вопреки духу Его учения.

  • Люди, верующие во Христа, участвующие в церковных таинствах, занимающие какое-то место в Церкви, порой значительное, могут при этом идти наперекор Христу.
  • Имея перед глазами пример своих, так сказать, ветхозаветных предшественников и зная, какой страшный жизненный итог это «шествие вопреки» для них обусловило.
  • То, что ветхозаветные фарисеи могли понимать, что перед ними Христос, и Ему противиться, подтверждает наша нынешняя реальность.

Христос и логика

Православный формализм как дорога к фарисейству - Богослов

— Вот я читаю Евангелие и понимаю, что я сама больше с фарисеями, чем с учениками. Приходит Человек и говорит: «Я — Сын Божий, Бог и Я – одно», а вроде такой же, как мы. Как поверить? Ведь Сам Христос предупреждает, что придут лжехристы, бойтесь, чтобы вас не соблазнили. А тут — так решительно требует веры и винит за то, что они не верят. 

Меня гораздо больше удивляет, что Христу там, в Евангелии, верят, что Он Сын Божий.

— Даже люди, посланные фарисеями, возвращались и говорили, что «ни один человек не говорил так, как этот Человек» (Ин.7:46). Я опускаю чудеса, которые творил Христос.

К сожалению, очень мало людей сегодня готовы следовать логике. Мы знаем, что дважды два четыре, но все остальное, что из этого проистекает, пытаемся игнорировать.

Человек пренебрегает логикой всегда по страсти. Он не хочет принимать ее в расчет, хочет чего-то другого. Но логика вещь упрямая.

Когда мы смотрим в Евангелие, на то, как Христос говорит с людьми, мы видим безупречную логику, такой силы, глубины, совершенства, настолько абсолютную, что мы никогда ничего подобного ни у кого не найдем. Мы найдем интересные мысли, умные построения, но никогда не увидим такой просторы и силы.

Нет ни одного мгновения в Евангелии, когда мы увидим разрыв этой логики. Само слово «логика» не только однокоренное со словом «логос», это то, что проистекает из Логоса.

У святителя Николая Сербского в книге «Феодул, или Раб Божий» есть замечательная мысль:

люди шли за Христом, потому что они в Нем видели то лучшее, что есть в них самих. Это лучшее при встрече со Христом вдруг оживало.

Невозможно объяснить, как это происходило. Но на протяжении практически двух тысячелетий это происходит при чтении Евангелия.

Не из Евангелия в душу человека перетекает благодать, а благодаря Евангелию в его душе она оживает.

Мария Египетская никогда не читала Священное Писание, но Евангелие цитировала наизусть. Потому что Слово Божие живет в человеке.

Все, что мы находим в Евангелии — это то, что человеку изначально присуще. Это вытеснено из него в значительной степени или чем-то захламлено, подавлено, но Евангелие — это то, что есть в самом человеке изначала.

Человек, смирению и величию причастный

Православный формализм как дорога к фарисейству - Богослов

— Может ли человек говорить: «благодарю Тебя, Боже, что у меня получается… справляться со своей работой, заботиться о своей семье… я рад, что я могу это делать», и при этом не фарисействовать?

— Да, конечно. Это необходимо, чтобы человек за все, что у него получается, благодарил Бога, иначе ему в какой-то момент начнет казаться, что получается это у него само по себе.

В Евангелии есть не совсем понятный эпизод, когда апостол Петр идет по воде. Господь говорит ему: «Иди», и Петр идет, а потом начинает тонуть, испугавшись (Мф. 14:28-29). Непонятно, как такое могло получиться. Петр уже идет по воде, но пугается, что утонет.

Мне самому представляется, что апостол Петр пошел по воде и решил – что это — данность, ему показалось, что он идет сам, и как только он так подумал, начал тонуть.

За все то, что удается сделать хорошего и за все то, чего не удается сделать плохого, человек должен благодарить Бога. Как только я подумаю, что я это делаю «сам», тотчас же этой помощи лишусь. У меня перестанет получаться, или еще хуже — будет получаться, но я удалюсь от Бога. Страх этого мешает человеку быть фарисеем.

И речь тут не о животном страхе, а о том, что душа боится остаться без Бога.

— А может ли человек в молитве произнести: «Господи, спасибо Тебе за то, что я такой, какой есть, со всеми моим сильными сторонами и слабыми?»

— И да, и нет, смотря что мы в такую молитву вкладываем. Благодарить Бога за то, что мы есть, за то, что Он нам дал — это естественно. Но естественно и задавать себе вопрос: Господь мне так много дал, почему же я так мало к этому приложил?

Поэтому благодарность должна сочетаться с чувство недостаточности себя. Однако оно не должно носить болезненный характер, приводить к внутреннему надлому, унынию. Мы все очень склонны к крайностям. Либо в одну сторону уклоняемся, либо в другую, но середина – самое правильное направление.

В духовной жизни, по мере того как человек приближается к Богу, он начинает яснее видеть себя самого. У афонского иеросхимонаха Ефрема Катунакского есть интересный опыт, который он пережил во время Иисусовой молитвы.

Иногда он чувствовал себя последним грешником, молясь Иисусовой молитвой, а иногда — царским сыном на престоле.

Наверное, некоторые «богословы» сказали бы, что это прелЕстное состояние, — как можно во время покаянной молитвы чувствовать себя царским сыном? А на самом деле это сама реальность, ведь человек и есть царский сын, которому Бог вручил царство – Свой мир.

Но это и царский сын, который ушел от Бога, стал сыном блудным и где-то бродит. А в какой-то момент, благодаря молитве, сын начинает чувствовать — Кто его создал, насколько высоко его предназначение.

  1. Когда мы себя за что-то укоряем, когда мы себя ругаем и страдаем от того, какие мы есть, надо не просто так страдать, а понимать, каковы мы по падшей своей природе, и какими мы призваны быть, и видеть примерное расстояние между этими двумя состояниями.
  2. Очень хорошо сказано в чинопоследовании погребения усопших, «Устроив все, меня Ты создал, человека, живое сложное существо, как смирению, так и величию, причастное», — по церковно-славянски «смирения вкупе и величества».
  3. Постоянно должно присутствовать в человеке ощущение этого величия и, в то же время, чувство и понимание своего несоответствия ему.
  4. — В Ветхом завете, особенно в псалмах, много сказано о том, как высоко достоинство человека, сколькими дарами наделил человека Господь.

— И это обязательно должно вдохновлять, давать стимул, чтобы человек стремился к лучшему. Но нельзя забывать, с чего началось грехопадение. Не человека, а ангельских сил бесплотных. Вот с этого ощущения – «насколько же я хорош, силен, совершенен», и забвения Того, благодаря Кому я такой. И ведь тот, кто о себе так думал, на тот момент был, действительно, чудо как хорош.

Читайте также:  Бог это свет по трудам григория паламы - богослов

У нас у всех исходно колоссальный потенциал, поразительный, без какого бы то ни было преувеличения. Мы все в Адаме наделены царским достоинством. Но как же мало тех, кто понимает, в чем это достоинство заключается!

Коллажи Оксаны Романовой

Формализм в православии — это не страшно?

Давно хочу спросить у православных, как они относятся к формализму? К различным его видам и распространению в своей среде. Видят ли они в нем угрозу или воспринимают как должное?

  • Как формализм отражается на их самочувствии, аппетите, настроении?
  • Для меня это буквально – кошмар.
  • Конечно, выражения типа: «мы все попадем в категорию усопших», «беда пришла в лице погибших подростков», «в рамках проведения Дня православной книги», «это послужило толчком для священноначалия» и многие другие (у меня их кладезь) можно рассматривать как сугубую безграмотность, но возникает подозрение, что это что-то еще.
  • Я всячески боролась с проявлениями православного формализма в епархии, когда редактировала входящую и исходящую писанину в виде отчетов «о работе на приходах».

Меня буквально бесило желание некоторых отцов оживить свои доклады такими выражениями, от которых хотелось порвать их (доклады) в клочья и больше никогда не читать. И они (отцы) сильно обижались, когда я им иногда пеняла на это.

Казалось бы, что может быть прекрасней языка Евангелий, вот на чем должны были бы учиться наши батюшки и архиереи. Нет, им подавай рамки, толчки и маятники, которые «размахнулись со всей силой в сторону православия». Понимаю, что писать отчет о работе с молодежью языком Песни песней царя Соломона все же не стоит, но и не нужно превращать его в канцелярскую отписку.

Если есть живая жизнь на приходе, есть живая молодежь, так напишите, что она есть. А не строчите эти «сегодня молодежь прихода храма имени иконы Б.М. такой-то провела акцию на запрет абортов в центре города N. Ими были уничтожены 50 противозачаточных средств через протыкание их острым предметом». Бог знает, что может подумать не православная молодежь, читая это.

Они не чувствуют убожества своего языка? Может, это ерунда, безделица и не стоит обращать на нее внимания?

То же самое и в обсуждениях православной тематики. Некоторые особо благочестивые не могут слова молвить, чтобы не присоветовать «стимулировать молодежь на благие дела и поступки». Ей-богу, хочется завыть и броситься на стимулирующего с дубиной, чтобы отучить его писать такие слова. Но он не поймет. Он ведь хочет как лучше. Или даже более лучше.

Сама я люблю выражения просторечные, но к месту, они действительно оживляют. Трудно порой удержаться от словечек, заменяющих нецензурную брань. Мне часто пеняют на то, что я пишу «нифига», «осточертело», «достало» и все такое. Да, согласна, это тоже не красит и не добавляет радости, но что же делать, если достало/осточертело, а не наболело уже…

В общем, вы уже поняли, что меня это сильно беспокоит. Потому что в среде православных формализма предостаточно. Или, может быть, православие без него не может жить?

  1. Или, что страшно, официоз в лице священноначалия его придерживается ради сохранения симфонии с государством, которое и есть главный источник всего формального, мертворожденного, лживого по сути?
  2. Мне действительно страшно за нас.
  3. Иллюстрация: картина Zdzislaw Beksinski
  4. Если вам нравится наша работа — поддержите нас:
  5. Карта Сбербанка: 4276 1600 2495 4340
  6. С помощью PayPal
  7. Или с помощью этой формы, вписав любую сумму:

Православное фарисейство, или о неудобоносимых бременах

Несколько дней назад я разместил в социальной сети и в своем блоге запись о том, что нигде не проявляется так ярко наше православное поповское фарисейство, как в отношении к мирянам касательно подготовки ко Причастию.

Требовать обязательной исповеди от мирян перед каждым причащением — поповское фарисейство. Священники сами не исповедуются перед каждой литургией, но по мере необходимости или возможности.

Точно так же фарисейство — требовать от мирян дополнительного поста перед Причастием. Ни один священник, требующий от мирян дополнительного поста, сам таким образом не постится. Достаточно поститься в установленные посты — по средам, пятницам, и в многодневные посты, принятые Церковью, и приходить на литургию натощак.

А вот не разрешать мирянам причащаться на каждой литургии — это уже даже не фарисейство, а противление Христу! Кто мы такие, чтобы дерзать становиться преградой между даром Христовым и человеком?

На литургии мы произносим Христовы слова: «Примите, ядите… Пийте от нея вси…» — все, а не «исповедавшиеся, постившиеся, вычитавшие правило…» Страшно, когда священник становится не помощником, а преградой!

В ответ на эту запись один мой читатель отметил, что на самом деле положение еще хуже. Все-таки фарисейством мы называем, как правило, осознанное лицемерие. Ну, или частично осознанное. Здесь же чаще всего мы имеем дело не с лицемерием, но с другой верой.

Священники, предписывающие непременно поститься дополнительно три дня, неделю или один день перед Причастием и каждый раз непременно исповедоваться, действительно уверены, что именно так и следует поступать.

При этом, снова же, никто из них не применяет этого правила к себе.

Не существует никакой заповеди, канона, нормы устава насчет дополнительного поста и обязательной исповеди перед Причастием. А того, чего не существует, и нарушить нельзя. Но тем не менее большинство священников все же держатся этой отжившей свой век рекомендации синодальной эпохи.

Приходилось неоднократно быть свидетелем такой ситуации: субботний день, закончилась литургия, священник с пономарями и хором идет в трапезную. И здесь предлагают два вида блюд: не-постное — для священника и всех желающих, и постное — для тех, кто желает причаститься завтра, в воскресенье.

Но ведь священник тоже будет причащаться в воскресенье, и при этом никому из священников не придет в голову поститься в субботу (если это, разумеется, не во время многодневного поста)! Спрашиваешь такого священника: в ответ — убеждение, что нам — можно, а вот мирянам — нельзя.

Однако послушаем лучше святителя Иоанна Златоуста: «Но есть случаи, в которых священник не отличается от подначального, например, когда должно причащаться страшных Таин. Мы все одинаково удостаиваемся их; не так, как в ветхом завете, где иное вкушал священник, иное народ, и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник.

Ныне не так; но всем предлагается одно тело и одна чаша» (Беседы на Второе послание к Коринфянам, 18, 3). В вопросе принятия Святых Таин священник не отличается от мирянина, в том числе — и в плане подготовки!

Священник не может служить литургию и не причаститься. Это правило выполняется в 100% случаев. Точно так же священник не может сослужить на литургии и не причаститься.

Так же следовало бы всегда причащаться на литургии и всем присутствующим, но не сослужащим клирикам (к сожалению, часто приходится наблюдать, как священник, не служащий в данный день, но требный или исповедующий, не причащается).

Это предписывает восьмое Апостольское правило: «Если епископ или пресвитер, или диакон, или кто из священного списка при совершении приношения не причастится — да представит причину, и если она уважительна, да будет извинен.

Если же не представит — да будет отлучен от общения церковного, как сделавшийся виною вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, якобы неправильно совершал».

То есть если присутствующий на литургии (в правиле не говорится именно о сослужении, поэтому мы можем смело подразумевать всех клириков, находящихся в храме во время литургии) клирик не причастится без уважительной на то причины — да будет отлучен, потому что он стал причиной причинения народу «вреда» — видимо, дурного примера, а также потому, что своим поведением (уклонением от причащения) навел подозрение на предстоятеля, возглавляющего литургическое собрание, в том, что тот неправильно совершает службу. Получается, что если предстоятель совершает литургию неправильно, то клирик имеет полное право не причаститься. Но что значит неправильно? В контексте эпохи, когда были составлены Апостольские правила, вывод возможен только один: если он совершает службу как еретик. Именно в евхаристической молитве — анафоре — выражается суть богословия Церкви. Еретики, искажавшие православное учение о Боге и воплощении Сына Божия, непременно изменяли в соответствии со своим учением и евхаристическую молитву. Вот на такой — и только на такой! — литургии клирики (а также и миряне) имели полное право не причащаться, а может, не только право, но и обязанность. Однако нет ни малейшей причины для клирика уклоняться от причащения на литургии, которая была совершена в соответствии с богословием кафолической Церкви!

Но почему же тогда это стало не только возможно, но и вполне привычно для мирянина? Вопрос, кажется, риторический.

В тех же Апостольских правилах говорится: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного» (правило 9).

Пребывать до конца на святом причащении что значит, как не то, что нужно это причащение принимать, а не только смотреть, как принимают другие? Можно ли насытиться от трапезы, не вкушая ее? Однако по сей день еще многие и многие наши священники убеждены и учат, что частое причащение — не полезно, при этом призывая каждое воскресенье и праздники приходить в храм. Это тяжелое наследие синодальной (дореволюционной) эпохи, когда вполне нормальным считалось причаститься один раз в год… Плоды такого «благочестия» очевидны: 1917-й и последующие годы гонений и почти полного истребления Церкви, что было бы невозможно без поддержки или молчаливого попустительства «народа-богоносца».

Традиция дополнительного поста и обязательной исповеди перед Причастием сложилась как ответ Церкви на упадок подлинного благочестия.

Когда миряне — в терминологии церковной «верные», которых апостол Петр в своем послании называет «родом избранным, царственным священством» — перестали подходить к Чаше, то тем самым фактически отдалились, если не отпали от Церкви.

И тогда таковым стали рекомендовать непременно подготовиться к воссоединению с Церковью с помощью поста, усиленной молитвы и непременной исповеди.

Одна из молитв принятого ныне чина исповеди содержит слова: «Приими и соедини его святей Твоей церкви…» — а присоединить к Церкви можно лишь того, кто в настоящий момент к ней в силу каких-либо причин не присоединен. Крайне странно читать такую молитву над верными, исповедующимися и причащающимися каждое воскресенье, а то и чаще…

Значит ли это, что мы теперь должны проповедовать во всеуслышание с амвонов о том, что можно подходить ко Причастию без поста и исповеди? Нет, не значит, потому что в наших храмах, как правило, очень много «захожан», то есть тех, кто считает себя православным, но не знаком в достаточной мере с Евангелием, давно или никогда не исповедовался, не знает, что такое Причастие. Пускать к Чаше всех без разбору нельзя. Здесь исповедь — как раз отличный способ познакомиться с человеком и что-то ему подсказать, направить, сориентировать. Однако в частных беседах, то ли во время исповеди, то ли в ином формате, можно и нужно разъяснять, что связка исповедь-причастие не является незыблемой и никогда не была такой в истории Церкви, и что достаточно соблюдать установленные Церковью постные дни, чтобы причащаться за каждой литургией.

Теперь затронем некоторые тонкости. Одна моя знакомая написала в ответ: «А я знаю священника, который сам постится перед тем, как совершать литургию. Не строго, но постится. С утра мясо не ест, а вечером вообще в животной пище старается ограничивать себя. Очень его уважаю».

Читайте также:  Рождество христово — двунадесятый православный праздник - богослов

Да, такой подход действительно можно и нужно уважать, однако это не отменяет вопроса: зачем? Каковы обоснования такого поведения? Речь идет прежде всего о посте в субботу, который прямо запрещен Апостольскими правилами: «Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Гоподень, или в субботу, кроме одной только (Великой Субботы): да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен» (правило 64). То есть мы с легкостью отвергаем очень ранний канонический свод ради соблюдения «предания старцев», причем очень недавнего. Да, скажут иные, в Апостольских правилах подразумевался совсем другой пост, не тот, что нынче: полное неядение до захода солнца, а не изменение рациона. Это верно, однако для нас сегодня пост — это именно изменение рациона (воздержание от животной пищи), именно это является постом для сегодняшних православных христиан, и почему-то, невзирая на Апостольское правило, мы считаем уместным и возможным это и в субботу!

Не надо делать культа из еды, и я вовсе не призываю отменить посты. Однако не надо делать культа и из поста. Вообще, по слову апостола Павла, которое мы часто забываем, «пища не приближает нас к Богу». В иных интернет-дискуссиях действительно убеждаешься в правильности тезиса игумена Петра (Мещеринова) о том, что наше практическое православие часто вырождается в «религию еды».

В нынешнем церковном календаре постные дни занимают большую часть года — около 200 дней, в зависимости от продолжительности Петрова поста. Кажется, этого количества вполне или даже более чем достаточно, чтобы не делать из мясной пищи культа.

Можно вспомнить, что такой аскет как приснопамятный патриарх Сербский Павел, которого никто не упрекнет в излишних послаблениях, на основании исторических и пастырских соображений считал возможным сократить продолжительность Петрова и Рождественского постов…

Евхаристический пост состоит в полном воздержании от еды и питья с утра до самого Причастия. Однако в случае болезни не запрещается принять перед причащением лекарство, необходимое по жизненным показаниям.

В некоторых случаях в роли такого лекарства может выступать еда — как, например, при некоторых формах сахарного диабета. В таком случае можно смело съесть тот минимум, что необходим, и идти на литургию.

Это же касается и маленьких детей… А вот с какого времени начинать евхаристический пост? Чаще всего рекомендуют с полуночи.

Однако в самой полуночи нет ничего «мистического», и можно сказать, что в определенных случаях (например, позднее возвращение с работы) ничто не препятствует поужинать и после полуночи, чтобы затем наутро причаститься. Это подтверждается и рекомендацией Священного Синода РПЦ от 28.11.1968 года поститься не менее шести часов перед причащением.

А вот что говорит на эту тему архимандрит Ефрем, игумен Ватопедского монастыря на Афоне: «Я знаю, что в России некоторые священники говорят, что перед Причастием надо поститься три дня, а некоторые – пять дней. На самом деле нет никакого обязательного закона, сколько дней поститься перед Святым Причастием.

Доказательством этому служит то, что священники не постятся в обязательном порядке, а потом не только причащаются на следующий день, но и служат литургию. Мы ведь соблюдаем посты определенные – четыре поста в году и посты в среду и пятницу, думаю, что этих постов достаточно.

Если кто-то хочет поститься перед Причастием даже целую неделю ради аскезы, ради благоговения, пожалуйста, но чтобы это узаконивали духовники – об этом мы нигде и никогда не слышали. Если бы это было обязательным условием для Причастия, во-первых, священники должны были бы поститься всегда.

Иногда говорят, что христианам надо только раз в два-три месяца причащаться, – такого закона тоже нет. Когда у христианина нет смертельных грехов, он вправе причащаться значительно чаще».

Православное фарисейство

?

mefodiy2009 (mefodiy2009) wrote, 2015-04-14 16:50:00 mefodiy2009 mefodiy2009 2015-04-14 16:50:00 Category:

Напомню притчу, которую рассказал ученикам Иисус Христос:

«Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.

    Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:   пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

   Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!   Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». (Луки 18: 9-14)

Мы же зачастую так же как фарисей начинаем в душе возвышать себя над остальными: не крещенными, иноверцами, атеистами, иудеями, сектантами и другими. Разве не так? И вроде все правильно. Ведь сказано: «Вне Церкви нет спасения», и, следовательно, если я в Церкви – я спасаюсь, а те, кто вне церкви – не спасаются.

Поэтому я нахожусь в неком привилегированном положении, чем они. Я знаю Истину, — они пребывают в заблуждении. Возникает опасное самоуспокоение.

Но вот еще один важный вопрос: а на самом ли деле прибываю я в Церкви, даже если посещаю церковь по праздникам, пытаюсь исполнять обряды, пощусь выборочно, свечу на Пасху куличи и т.п.

А что такое Церковь и что такое Православие?

Интересный диалог произошел однажды у Аверкия (Таушева) с учеником семинарии, где он говорил о грядущем отступлении:

«Однажды, когда Архиепископ, как обычно, рассуждал о признаках отпадения от Христа, один из студентов задал вопрос:      — Конечно, отступление — это ужасное зло, и мы должны слушать о нем лекции, но почему столь много? В конце концов, мы защищены от этого воздействия, поскольку мы православные, следуем Преданию.

Мы принадлежим к Русской Православной Церкви — мы не экуменисты, мы никак не причастны к тому предательству Православия, которое имеет место в других юрисдикциях. Мы — в истинной Церкви, Православной. Неужели мы не в безопасности? Христос сказал, что Его Церковь не поколеблют врата ада.

     Архиепископ Аверкий проницательно глядя на задавшего этот вопрос, в свою очередь спросил:

     — Но как определить, принадлежишь ли ты к этой Церкви?»

(Церковь перед лицом отступления http://golden-ship.ru/knigi/5/averkiy_TsPLO.htm).

И хорошо если бы каждый попытался ответить сам себе на этот вопрос.

Мы можем обманываться внешним видимым, которое обычно является только образом главного – невидимого. Мы можем принимать это внешнее – второстепенное, но незаметно для самих себя отвергать или отодвигать на второй, третий план главное, невидимое.

Попытаюсь объяснить.

Православные храмы отличаются от католических и протестантских, но является ли это главным для Бога? Странный вопрос, не правда ли? Но я не говорю о том, что их храмы красивее наших. Для меня лично наши храмы красивее, но это другой вопрос. Это уже вопрос традиции и личных предпочтений.

Возьмем обрядовую сторону. Не будем сравнивать богослужение католиков и православных. Возьмем богослужения внутри православной Церкви. Известно что у нас – у православных (в разных поместных Церквях) существуют десятки видов литургий, которые могут теми или иными элементами очень даже отличаться от привычных нам.

Кроме того, сам обряд и форма богослужения претерпевали определенные изменения со временем. Так у древней Церкви не было иконостаса. Крестились двумя перстами, потом тремя (хотя сейчас и двумя перстами не запрещают креститься в наших церквях. «Такого запрета нет уже давно – как минимум с решения Поместного Собора 1971 года» [А.Кураев  «Протестантам о православии»].

Чтение акафистов святым привнесено в нашу Церковь от католичества, и тоже поначалу встречало отторжение. То есть, обрядовая сторона даже внутри нашей Церкви претерпевала изменения. Что это правильно можно доказать от обратного, взглянув на старообрядческую церковь, которая придает преувеличенное значение обряду.

Так в XIX веке их священники уверяли, что не спасется тот, кто пьет кофе и чай, ну а уж те, кто крестится тремя перстами – так и подавно. Церковь – живой организм, и он тоже развивается.

Таким образом, мы с известной долей осторожности можем сказать, что наша обрядовость несет в себе черты традиционности, и теоретически может быть иной. Главное, чтобы она была угодна Богу, а вид и форма не столь существенны. Это нечто видимое, хранящее внутри себя нечто более важное – невидимое. И когда это невидимое теряется, то даже копирование видимого ничего не даст.

Поясню: любое отступление в ересь даже при 100% сохранении видимости обряда не несет благодати. То есть, если какой-то человек, не принадлежащий Церкви, или отлученный от Церкви как украинский лже патриарх Филарет, решит провести литургию даже в построенном или захваченном храме при сохранении 100% видимости обряда – евхаристическое таинство не состоится.

Будет 100% имитация, только и всего.

То есть, возвращаемся снова к тому, что видимое (форма храма, тот или иной обряд) сослужит или соподчинено более важному – невидимому. И это невидимое надо искать, надо его понять и стремиться обладать именно главным, а не второстепенным.

Что это значит? Нужно отвергнуть обряд? Отвергнуть видимое? Эту ошибку сделали протестанты: они примитивизировали свою Церковь и свой обряд до невозможного, и, как говорится, при этом выплеснув вместе с водой и ребенка. Нужно понять видимое, потому что понимание – ключ к тому чтобы увидеть за видимым образом  — незримый первообраз.

Потому я не  призываю отказываться от обряда, молитв, акафистов – но изучать и искать в них то, что они призваны символизировать и переживать именно это. Опасна как примитивизация (протестанты), которая  лишает человека и видимого и невидимого, и чрезмерное внимание к видимому (фарисейство), которое уничижает главное – невидимое.

И еще раз призываю всех не обманывать себя тем, что мы приобщились внешнему в нашей Церкви, но еще не увидели, не поняли и не полюбили  главного. Это может оказаться пустым и бесполезным для нашего спасения.

Потому горько видеть   людей, которые во время литургии протискиваются к лавке, торгующей(!!!) во время литургии, чтобы купить свечку или подать записку. Или бабульки, упорно натирающие подсвечники или пол возле них, опять же, во время совершения таинства. Понятно, что и те и другие ставят на первое место то, что должно стоять на втором или третьем.

Богу не нужны наши свечки (помните «Милости хочу, а не жертвы»), нужны чистые сердца. И если мы вчитаемся в заповеди блаженств, то не найдем там указаний на то, что мы будем спасены через что-то видимое, обрядовое, или принадлежность к той или иной конфессии.   Давайте вспомним эти заповеди (Мф. 5: 3-12)

  • «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
  • Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
  • Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
  • Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
  • Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
  • Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
  • Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
  • Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Читайте также:  Введение во храм пресвятой богородицы (на литургии 4 декабря 2018) - богослов

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас».

Мне кажется, что эти заповеди Главы нашей Церкви, лучше всего показывают: что невидимое ценит Бог, и за что обещает награду.

При этом новозаветные заповеди просто раскрывают во всей полноте заповеди ветхозаветные, главный смысл которых сформулирован Им же: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;   вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 37-40). То есть, и этих заповедей нам нельзя забывать. Потому и юноше Он говорит, что соблюдение заповедей даст ему жизнь вечную. (Мф. 19:17). И в этом же месте дано очень важное объяснение того, как соотносится ветхозаветная и новозаветная праведность, или даже, что такое Церковь Христова и какие она открывает перспективы перед нами.

Если кратко, то соблюдение заповедей ветхозаветных уже дает возможность спастись и иметь жизнь вечную, а следование за Христом и соблюдение Его заповедей дает возможность стать совершенным, однако для этого нужно уже больше – отвергнуться себя, отказаться от всего материального и следовать за Христом (Мф. 19 16-21).

Видимое должно нас постоянно побуждать и настраивать на соблюдение заповедей. И беда, если что-то видимое начинает нам заменять соблюдение заповедей.

И если мы думаем, что уже не соблюдением заповедей, но чем-то другим якобы спасаемся: одним фактом принадлежности к Церкви, двуперстным-троеперстным крещением, выполнением обрядов, протиранием подсвечников в храме, посещением святых мест, купанием в прорубях и т.п.

И при этом в нас нет борьбы со своим ветхим человеком, нет борьбы со страстями, нет несения своего креста, нет следования за Христом и всего прочего, чему нас научает Церковь, и в чем нам должна помогать Церковь (таинствами, научением,   советами, книгами, не теплохладными и мудрыми пастырями).

Все это необходимо сказать, чтобы у кого-то не сложилось мнение, что автор призывает как-то реформировать Церковь.

Не Церковь реформировать, а наше отношение к Церкви и спасению призывает автор, и предостерегает, что можно уснуть, ожидая Жениха, как уснули и мудрые и неблагоразумные девы, а проснувшись, оказаться у закрытых ворот и услышать на свой стук: «Отойдите, не знаю вас!» (Мф. 25 1-12)

14.04.15 Ред. Golden-Ship Александр

Вакцинация — не грех: в РПЦ успокоили верующих

Как пишет «Интерфакс», речь об этом шла на круглом столе в Сретенской академии. Его участники считают недопустимым и греховным распространение ложных учений, которые отождествляют вакцинацию с «принятием печати антихриста».

В РПЦ считают недопустимым распространение утверждений о тайном чипировании человечества посредством вакцинации.

В церковном сообществе смущение вызывает то, что при создании отдельных вакцин, в том числе некоторых вакцин от COVID-19, были использованы клеточные культуры, выращенные из эмбриональных человеческих клеток, полученных вследствие аборта, пусть даже совершенного полвека тому назад и более. В этой связи участники круглого стола призвали фармацевтов изыскивать возможность применения технологий, исключающих использование упомянутых клеточных культур.

При этом клирики оставили за каждым человеком право выбора, прививаться от коронавируса или нет.

Они отметили, что православный человек «в случае отсутствия доступной альтернативы не сопричастен греху аборта, в результате которого была создана эта клеточная культура».

Создатели «Спутника V» ответили на запрос РПЦ о компонентах вакцины

При создании вакцины «Спутник V» использовалась клеточная линия HEK 293 (Human Embryonic Kidney), но в самой вакцине этой линии нет, сообщил сегодня руководитель лаборатории механизмов популяционной изменчивости патогенных микроорганизмов в НИЦЭМ имени Гамалеи Владимир Гущин. Речь идет о клетках, которые получены из человеческих абортированных эмбрионов, поэтому против их применения выступает Русская православная церковь.

Ранее в РПЦ выступили против использования вакцин, во время изготовления которых применялись клетки эмбрионов человека. Речь идет, прежде всего, о клеточной линии HEK 293, которая была извлечена в 1973 году из эмбриональных почек человека.

«Этически недопустимым представляется наличие в составе препаратов для иммунопрофилактики компонентов, полученных с использованием клеточных линий, полученных из эмбриональных тканей человека.

В частности, HEK 293 (Human Embryonic Kidney 293) — клеточная линия, полученная из эмбриональных почек человека», — говорилось в докладе патриаршей комиссии РПЦ по вопросам семьи, защиты материнства и детства, представленном общественности в октябре прошлого года.

Как сообщает РИА Новости, на данный момент в Московской патриархии сообщают, что у РПЦ нет официальной позиции по поводу таких вакцин, поэтому Церковь опирается на «Основы социальной концепции», где написано, что «любое использование абортивных тканей, в том числе и для производства прививок, не может быть оправдано с нравственной точки зрения».

В НИЦ имени Гамалеи сегодня внесли ясность по этому поводу.

«У нас есть линия, которая в 1973 году была выделена из клеток человека. Чтобы наработать аденовирусные частицы, эти клетки выращиваются», — рассказал Владимир Гущин на круглом столе на тему халяльности вакцины «Спутник V».

При этом он заверил, что в самой вакцине этой клеточной линии нет. С помощью хроматографической очистки вирусная частица избавляется от следов человеческой клетки, пояснил специалист.

Также, по его данным, разработчикам поступало обращение от Русской православной церкви с просьбой раскрыть состав вакцины.

«Был сформирован запрос на конкретные пояснения. И пояснения уже были направлены, насколько я помню, неделю или две назад», — сказал ученый журналистам.

Патриарх Кирилл привился от коронавирусной инфекции

Да, святейший патриарх вакцинировался. Оба укола были сделаны ещё в марте, до 20 числа, — рассказал глава синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда журналистам РИА Новости после заседания Синода РПЦ, которое прошло в очном формате под председательством патриарха.

Журналисты спросили у Легойды, какой конкретно вакциной привился патриарх, на что собеседник ответил: «Одной из трёх отечественных».

В рпц рассказали о ситуации с covid-19 среди священнослужителей

В Русской православной церкви 4852 клирика и монашествующих переболели COVID-19. Об этом сообщили 19 мая в рабочей группе при патриархе Московском и всея Руси по координации деятельности церковных учреждений в условиях пандемии.

«Переболели коронавирусной инфекцией в общей сложности 4852 человека из числа клириков и монашествующих Русской православной церкви. В том числе 417 клириков приходов Москвы, 3528 клириков епархий России и 907 клириков и насельников ставропигий», — сообщается в телеграм-канале рабочей группы.

Отмечается также, что на сегодняшний день в России зарегистрировано 157 случаев смерти от COVID-19 среди клириков Москвы и епархий, клириков и насельников ставропигий.

«Из 157 почивших — 16 клириков приходов Москвы, 117 клириков епархий России и 24 клирика и насельника ставропигий», — говорится в сообщении.

По данным рабочей группы, в настоящее время по всей стране продолжают проходить лечение от коронавирусной инфекции 92 клирика и монашествующих Русской православной церкви.

Почему некоторые религиозные лидеры противостоят вакцинации

Некоторые религиозные лидеры призывают верующих отказаться от вакцинации против COVID-19, тем самым ставя их жизни под угрозу.

Так, католические епископы из США заявили, что делать прививку неэтично, потому что в некоторых препаратах используются клетки человеческого эмбриона. Некоторых мусульман заботит халяльность вакцин, а православные опасаются чипизации.

О том, как еще лидеры вероучений пугают прихожан и что об этом думает официальное духовенство, — в материале «Газеты.Ru».

Вакцина как молчаливая поддержка абортов

В США католические епископы порекомендовали верующим отказаться от вакцины против коронавируса компании Johnson&Johnson, передает телеканал CNN.

Дело в том, что данный препарат создан с использованием клеток абортированных эмбрионов. Конференция епископов, которая является коллегиальным органом управления Римско-католической церкви в США, заявила, что вакцинация от COVID-19 «вызывает дополнительную обеспокоенность из-за этического аспекта».

В коллегии подчеркнули, что епископы также сомневаются в вакцинах Pfizer и Moderna, потому что для их тестирования тоже использовалась «клеточная линия, полученная путем аборта», однако при этом она не применялась при производстве.

Ранее, в пятницу, 26 февраля, Архиепархия Нового Орлеана также заявила, что вакцина Johnson & Johnson «морально скомпрометирована» из-за использования полученных путем аборта клеток как на стадии разработки и тестирования, так и при производстве.

Между тем в Ватикане критично относятся к противникам вакцинации. В пресс-службе Святого престола назвали «этически приемлемым» применение препаратов, при разработке и производстве которых использовались клетки абортированных эмбрионов. Более того, власти Ватикана приняли декрет, согласно которому отказ от вакцинации против COVID-19 без медицинских показаний может привести к увольнению.

Папа Римский Франциск тем временем назвал «этическим долгом» каждого привиться от коронавируса. Сам он получил ппервую дозу вакцины Pfizer/BioNTech еще в январе.

Кроме того, еще до пандемии в декабре 2020 года Конгрегация доктрины веры, занимающаяся вопросами ортодоксальности и чистоты вероучения Римско-католической церкви, заявила, что, хотя она и призывает фармацевтические компании создавать вакцины без использования полученных путем аборта клеток, применение таких препаратов не будет считаться нарушением для католиков.

Уточним, что клетки, использованные для вакцины Johnson&Johnson, принадлежат к клеточной линии, извлеченной в 1970-х годах из абортированных эмбрионов.

Эту линию очень часто используют многие научные организации и фармацевтические компании.

Споры об ее использовании не утихают уже несколько десятилетий — критики настаивают, что поддержка разработок, в которых применяются подобные технологии, приравнивается к молчаливому согласию с практикой абортов.

Раввины предупреждают о бесплодии

Между тем в Израиле коронавирус буквально атакует ортодоксальные иудейские общины, передает газета The New York Times. По данным издания, эти сообщества составляют 12,6% от всего населения страны, и коронавирус у них выявляют в два раза чаще, чем среди остальных израильтян.

Дело в том, что, как правило, ортодоксальные евреи отказываются лечиться от коронавируса, считая, что инфекция – это божья кара, которой нельзя сопротивляться. Иудеи нередко отказываются соблюдать правила, предписанные светским государством.

«Это спор, который ведется десятилетиями, — говорила The New York Times председатель Института Харедим Эли Пейли. — Между харедим (обобщающее название ультраортодоксальных еврейских религиозных общин, — «Газета.Ru») и остальным обществом существует напряженность, которая затрагивает самые глубокие вопросы еврейской идентичности. А коронавирус еще больше усилил этот накал».

Некоторые раввины пользуются доверием иудеев и продвигают свои антипрививочные идеи, тем самым еще больше усугубляя эпидобстановку в стране. Так, раввин Юваль Ха-Коэн Ашеров, вооружившись цитатами из Торы, снимает видеоролики, в которых убеждает зрителей не спешить с вакцинацией.

«Мне действительно интересно, где же здесь новый вирус. Они просто изменили название с гриппа на коронавирус. И вакцина от него похожа на генную инженерию.

С такими вещами может быть много проблем. Среди части населения эти препараты включают аутоиммунные заболевания и бесплодие», — заявил он в одном из таких видео.

На другой видеозаписи он сообщил, что антитела, образующиеся во время иммунной реакции после прививки, впоследствии атакуют организм.

«Поэтому все, кто вколет вакцину, окажутся в опасности», — заключил Ашеров.

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *